Ce este Tora și meșteșugul în munca spirituală?

---

Înțelepții au spus (Învățăturile Părinților, partea 2.2): «Rabban Gamliel, fiul rabinului Yehuda HaNasi, a spus: «Este bine să combini studiul Torei cu un anumit tip de meșteșug, căci ambele activități necesită o muncă intensă, care distrage atenția de la păcat; dar orice studiu al Torei care nu este combinat cu munca pentru a-ți câștiga existența nu poate continua mult timp și va atrage după sine păcatul.»”.

Această afirmație este dificil de explicat. Este posibil să studiezi Tora fără a te angaja într-o meserie? Și de ce este studiul Torei în zadar? Și, în plus, de ce necombinarea studiului Torei cu o meserie duce la păcat? Afirmația anterioară este la fel de dificil de explicat - de ce ambele necesită muncă intensă, dar aceasta distrage atenția de la păcat? Nu au spus înțelepții (Kiddushin 30): «Eu am creat duhul rău și am creat Tora ca un condiment»? Și nu se spune oare că Tora este necesară pentru a corecta înclinația rea? Și pentru aceasta, munca pentru hrană este necesară pentru a ajuta la corectarea înclinației rele?

Și aceasta trebuie explicată din perspectiva muncii spirituale. Se știe că principalul rău și păcat este natura cu care a fost creat omul, a cărei sursă este praf. După cum se spune după păcatul Pomului Cunoștinței (Geneza 3:19): «Căci țărână ești și în țărână te vei întoarce.». Și praful este proprietatea lui Malchut, așa cum se spune în Învățătura celor Zece Sefirot (partea 16, p. 1012, punctul 43, Ohr Pnimi): «Ce este asta? Dorința de a primi pentru sine. Și această dorință a fost redusă și ascunsă. Înseamnă că acest loc a devenit liber de lumină. Și această restricționare a fost făcută astfel încât să nu existe niciun sentiment de rușine față de «pâinea gratuită» și, pe măsură ce calitățile cuiva devin similare, ascunderea dispare, iar locul ei este umplut de lumina superioară.».

Și din acest motiv, spune RAMBAM, când încep să învețe femei, copii mici și oameni obișnuiți, sunt învățați să învețe lo lișma, până când devin mai deștepți și dobândesc mai multă înțelepciune. Și apoi le dezvăluie acest secret, adică lișma. La urma urmei, lișma este ceva contrar naturii noastre. Ne naștem cu dorința de a primi pentru noi înșine. Prin urmare, nu există alt sfat pentru a începe studiul Torei și al poruncilor decât... lo lișma. Și cu ajutorul lo lișma veni la lișma. După cum se spune, prin interacțiunea cu Ea, lumina Ei se întoarce la sursă...

Din cele spuse, rezultă că toată munca care ne este impusă este necesară pentru a corecta înclinația rea, astfel încât toate acțiunile sunt doar de dragul de a dărui. Și această muncă este foarte dificilă. Aceasta se mai numește și dreptate eretz, calea pământească obișnuită. Se știe că micul este de obicei rezervat pentru mare, căci micul obține o plăcere imensă atunci când îl servește pe cel mare. Prin urmare, este logic să presupunem că fiecare ar trebui să aibă dorința de a servi pentru a aduce plăcere Creatorului. Dar această cale pământească, obișnuită, este, de asemenea, foarte dificilă. Aceasta înseamnă— хEste bine să combini studiul Torei cu un fel de meșteșug..

Și acesta este motivul restricționării și ascunderii dorinței de a primi. Prin urmare, în acest loc, lumina nu strălucește; întunericul și ascunderea există - în Kli-ul primirii pentru sine. Și omul este obligat să accepte totul - prin credință mai presus de rațiune. Dar și acest lucru este dificil, deoarece dorința noastră de a primi nu este obișnuită să facă nimic împotriva înțelegerii noastre. Și pentru a putea scăpa de puterea dorinței de a primi pentru sine, înțelepții au spus: «Eu am creat spiritul rău, am creat Tora ca un condiment.». Adică «Lumina ei se întoarce la sursă.».

Și relativ «lumină în Ea, care se întoarce la sursă» cartea spune «Roadele înțelepciunii» (partea 1, p. 152): «Toate cuvintele Torei trebuie studiate. Aceasta explică de ce trebuie să ne implicăm atât de mult timp în Tora etc., pentru că nu atingem acțiunile, ci doar studiul. Aceasta precede Maaseh Bereshit (Actul Creației, Tora însăși), ca să nu mai vorbim de Agadot și Midrashim. Ideea este că ele conțin lumina care corectează corpul, supune înclinația rea și conduce la credința în Tora, în recompensă și pedeapsă. Și este clar că, din moment ce o persoană reflectă și meditează la cuvintele Torei, care au condus la revelarea Creatorului de către strămoșii noștri și așa mai departe, acest lucru aduce o lumină mai mare contemplativului decât reflecția asupra acțiunilor. Și, deși acțiunile sunt mai importante, în raport cu lumina, revelarea Creatorului către strămoșii noștri este, fără îndoială, mai importantă. Și din moment ce știința Cabalei vorbește despre revelarea Creatorului, este de la sine înțeles că nu există înțelepciune mai importantă, mai reușită sau mai specială decât aceasta. Și asta aveau în minte Cabaliștii - să fie accesibilă pentru studiu.».

Din cele spuse, rezultă că Tora pe care o studiem este necesară pentru a supune înclinația rea. Adică, pentru a atinge unitatea cu Creatorul, astfel încât toate acțiunile să fie exclusiv de dragul dăruirii. Aceasta înseamnă că este în întregime în puterea unei persoane să meargă împotriva naturii. Prin urmare, în chestiuni de minte și inimă, în care o persoană trebuie să se perfecționeze, ea trebuie să primească sprijin. Și acest sprijin se găsește în Tora. După cum au spus înțelepții, «»Am creat spiritul rău, am creat Tora ca un condiment.”. Și când se interacționează cu Ea, lumina Ei se întoarce la sursă.

Totuși, se spune că este mai eficient să primești lumina Torei dacă o persoană, în timp ce studiază Tora, intenționează să o studieze pentru a primi o recompensă numită aprinde. Atunci studiile sale sunt eficiente. Dar dacă este distras de la scopul studierii Torei, Tora nu îl ajută să-și finalizeze lucrarea de a crea un vas de dăruire și de a folosi vasul de primire în propriul său beneficiu. Atunci Tora sa se îndepărtează și se distanțează de el. Adică, puterea Torei, care este menită să supună înclinația rea, este anulată. Și acest lucru este scris despre asta. orice studiu al Torei care nu este compatibil cu munca (adică, atunci când nu există intenția ca Tora să transforme vasul primitor într-un vas al dăruirii), goale (sunt anulate). Adică, această forță este anulată.

Totuși, trebuie să înțelegem de ce Tora duce la păcat. Nu este suficient că Tora este, într-un fel, abolită; ea duce și la păcat. Este posibil acest lucru?

Și această întrebare dificilă este ridicată în Prefața la Învățătura celor Zece Sephiroth: «Este nevoie de o explicație pentru a înțelege cum și de ce sfânta Tora devine o otravă mortală pentru el. Nu este suficient că depune eforturi în zadar... Ci Tora și lucrarea însăși devin o otravă mortală pentru el.».

Și în Prefața la Învățătura celor Zece Sefirot, paragraful 101, se spune: «Și este scris că Creatorul se ascunde în Tora. Deoarece suferința și nenorocirile pe care le îndură în timpul ascunderii Feței Sale nu sunt aceleași pentru o persoană cu păcate și puțină Tora și porunci și pentru o persoană cu multă Tora și fapte bune. Căci dorința cea mai pregătită își justifică Creatorul în favoarea meritului. Dar cel mai greu este să-L justifici pe Creator atunci când, în opinia Lui, El nu merită pedepse atât de severe.».

Din cele spuse vom înțelege de ce Întreaga Tora, atunci când nu există nicio acțiune cu ea, este în cele din urmă anulată și duce la păcat. Pe de o parte, el vede că este ocupat cu Tora și poruncile. Așadar, de ce nu-l ia Creatorul în considerare, așa cum înțelege el, din moment ce merită? Prin urmare, sunt două lucruri în joc aici.

1) devine în cele din urmă nulă.

2) duce la păcat.

Prin urmare, înainte de a începe studiile, o persoană ar trebui să ia în considerare scopul pentru care dorește să îndeplinească mitzvah-ul studiului Torei. Aceasta înseamnă că studiază Tora de dragul Torei în sine, pentru a învăța legile îndeplinirii mitzvot-urilor sau că studierea Torei în sine este intenția sa. Cu toate acestea, învățarea legilor îndeplinirii mitzvot-urilor este o cu totul altă chestiune. Cu alte cuvinte, studiază Tora având două obiective în minte.

Totuși, atunci când cineva studiază Tora de dragul studierii Torei, trebuie să determine și cu ce intenție studiază, adică, îndeplinind poruncile Creatorului, așa cum se spune și o învață zi și noapte. Sau o învață pe ea pentru a primi lumină, căci are nevoie de lumina Torei pentru a-și anula răul. După cum au spus înțelepții: «Eu am creat spiritul rău, am creat Tora ca un condiment.». Se pare că studiază Tora pentru a înțelege asezonare, așa cum s-a spus lumina o întoarce la sursă.

Și, fără îndoială, înainte de a studia Tora, o persoană ar trebui să ia în considerare motivul pentru care studiază Tora acum. Căci fiecare acțiune trebuie să aibă un scop, care este motivul pentru care este îndeplinită. Și asta este ceea ce se spune. Rugăciunea fără intenție este ca un trup fără suflet. Prin urmare, înainte de a merge să studieze Tora, trebuie să pregătească o intenție.

În Introducerea la Învățătura celor Zece Sefirot, paragraful 17, se spune: «Și prin urmare, înainte de a începe studiile sale, studentul este obligat să-și întărească credința în Creator și în controlul Său asupra recompensei și pedepsei. Și în acest fel, el va merita să primească lumina Ei, iar apoi credința sa va fi întărită și va crește datorită acestei lumini. Și chiar cel care știe că încă nu i s-a acordat credința, Doamne ferește, are speranță (pentru ea) datorită studiului său al Torei. Căci dacă își îndreaptă atenția și mintea către a primi credința în Creator prin Ea, atunci nu există nicio poruncă mai înaltă decât aceasta. Și, în plus, el nu are nicio altă poruncă în afară de aceasta.». Sfârșitul citatului.

Rezultă, așadar, că o persoană trebuie să se străduiască să depună un efort considerabil înainte de a începe studiile sale, astfel încât studiile sale să dea roade și rezultate bune. Adică, studiile sale îi vor aduce lumina Torei, cu care se poate întoarce la sursă. Și apoi, datorită Torei, va deveni un elev al Înțeleptului. Și ce este un elev al Înțeleptului? Tatăl și profesorul meu spunea că un elev este cel care studiază cu Înțeleptul. Adică, Creatorul este numit Înțelept. Iar o persoană care studiază cu El este numită... discipolul Înțeleptului. Și ce ar trebui să învețe omul de la Creator? El a spus că omul ar trebui să învețe un singur lucru de la Creator. După cum se știe, dorința Creatorului este dăruirea, prin urmare, omul ar trebui să învețe de la El să fie un dăruitor. Și asta înseamnă discipolul Înțeleptului.

Aceasta poate explica ce au spus înțelepții (Nedarim, Capitolul 1): «De ce nu poți găsi un discipol al unui înțelept printre fiii discipolilor unui înțelept?, spune rabinul, pentru că ei nu binecuvântează Tora de la început.». Sfârșitul citatului. Și această expresie referitoare la munca spirituală poate fi înțeleasă astfel: totul se întâmplă într-un singur trup, iar acest lucru poate explica întrebarea – De ce nu poate cineva găsi un discipol al unui înțelept printre fiii discipolilor înțeleptului?

Se știe că tată и fiu - Asta cauza и anchetă. Adică, prima stare este cauza celei de-a doua stări. Și, prin urmare, atunci când o persoană studiază Tora, este numită student al Înțeleptului. Am învățat că «Lumina din Ea se întoarce la sursă». Și care este sursa? Aceasta, așa cum au spus înțelepții, a fost spusă de Creator. «Eu am creat înclinația spre rău, am creat Tora ca un condiment, iar ele anulează înclinația spre rău.». Și când cineva desființează răul, care, după cum se știe, se numește dorința de a primi pentru sine, atunci devine discipol al înțeleptului, așa cum s-a spus mai sus, conform explicației tatălui și învățătorului meu.

Prin urmare, explicația întrebării este – «De ce să nu găsim un discipol al înțeleptului?» este că aceasta este prima stare. «Printre fiii discipolilor înțeleptului.». Adică, din ei nu se naște a doua stare, când el trebuie să devină discipol al înțeleptului, așa cum s-a menționat mai sus, pentru a fi demn ca toate acțiunile sale să fie doar de dragul dăruirii. Dar nu există o regulă «Lumina din Ea se întoarce la sursă»Și nu vedem oare că discipolul unui înțelept nu are nicio ocazie să conceapă fii ai discipolului unui înțelept, așa cum s-a spus mai sus?

Și răspunsul vine: pentru că nu au binecuvântat mai întâi Tora. Dar acest răspuns în sine este greu de înțeles. Nu vedem oare că toți cei care merg să studieze binecuvântează mai întâi Tora, înainte de a studia? În acest caz, cum se poate explica faptul că motivul pentru care elevul unui înțelept nu are fii este pentru că nu a binecuvântat mai întâi Tora?

Și este necesar să se clarifice cele spuse. «pentru că nu a binecuvântat Tora la început.». Vedem că atunci când cineva este pe cale să cumpere ceva important și se așteaptă la un profit uriaș de pe urma articolului achiziționat, camarazii săi îl binecuvântează pentru ca totul să meargă bine. Adică, pentru ca acesta să obțină un profit mare.

Același lucru este valabil și pentru munca spirituală. Când o persoană își propune să studieze Tora, trebuie să aibă un scop clar, un motiv pentru care studiază. Firește, câștigul său din studiu trebuie să fie Tora, deoarece fără câștig, munca este imposibilă. Prin urmare, trebuie să știe că scopul, profitul, lucrul pe care ar trebui să îl obțină din Tora, este «lumina care este în Ea, care se întoarce la sursă.».

Însă în munca spirituală, atunci când cineva este preocupat de propriul corp, rezultă că trebuie să se binecuvânteze pe sine, și atunci va câștiga multă lumină din Tora, pentru că acum studiază. Altfel, adică, dacă cineva nu binecuvântează mai întâi, înainte de a studia Tora, uită scopul a ceea ce ar trebui să primească din studiu, ceea ce se numește „fii”, când fiii sunt rezultatul studiului. După cum s-a menționat mai sus— Tora este cauza, tatăl, iar lumina care vine din Tora este fiul..

Așadar, înainte de a studia, fiecare trebuie să analizeze scopul studiilor sale, adică motivul pentru care depune efort în Tora. Desigur, este imposibil să depui efort fără o recompensă. Și, bineînțeles, atunci când o persoană studiază Tora, ea crede că «Cel care dăruiește muncă este credincios și îți va răsplăti eforturile.» (Învățăturile Părinților, Partea a 2-a, 21). Și despre ce răsplată se discută? La ce ar trebui să fie atent pentru ca răsplata sa să fie mereu înaintea ochilor săi? Adică, pentru ca să aibă încredere și credință că Creatorul îl va răsplăti.

Iar răsplata pe care speră să o primească îi dă putere în munca sa. Adică, răsplata este combustibilul său, pe care se bazează munca sa. Și, bineînțeles, cu cât răsplata este mai mare, cu atât are mai multă putere. Dar dacă răsplata nu este foarte importantă pentru el, atunci nu este demnă și nu merită să i se dea puterea de a lucra cu altruism. Adică, trebuie să înțeleagă că Tora este foarte importantă pentru el, așa cum se spune. «pentru că în Ea este viața și longevitatea noastră.». Și, fără îndoială, dacă o persoană simte că aceasta este de fapt învățătura vieții sale (și așa este pentru fiecare persoană – conform sentimentelor sale), atunci și-ar da toată puterea pentru a găsi această viață.

Totuși, pentru a experimenta viața în Tora, o persoană are nevoie de o pregătire extinsă, pregătindu-și corpul pentru a putea simți viața ascunsă în Tora. Prin urmare, înțelepții au spus că trebuie să începem cu Lo Lișma și, cu ajutorul luminii Torei, atinsă la nivelul Lo Lișma, vom ajunge la Lișma, căci lumina ei ne întoarce la sursa sa. Atunci vom avea ocazia să studiem Lișma, adică de dragul Torei, numită Tora vieții, deoarece am atins deja viața în Tora, întrucât lumina Torei ne-a pregătit să simțim viața găsită în Tora.

В Prefață la Învățătura celor Zece Sefirot (p. 38) Se pune întrebarea: «De ce este opera perfectă dorită definită ca lișma (literal: «de dragul ei»)?» Și trebuie să înțelegem acest nume Tora Lișma (de dragul ei) – de ce este lucrarea perfectă, dezirabilă, numită lișmă (de dragul ei)? Conform înțelegerii simple a cuiva care este angajat în Tora și porunci și care ar trebui să se străduiască să lucreze de dragul de a-I fi pe plac Creatorului, și nu pentru sine, ar fi necesar să numim această Tora lișmă (de dragul Lui) și lo lișmo (nu de dragul Lui), adică de dragul Creatorului. La urma urmei, dovada că Tora este îndeplinită lișmă, ceea ce înseamnă a-I fi pe plac Creatorului, nu este încă suficientă; implicarea în lișmă, adică de dragul Torei, este, de asemenea, necesară. Se știe că numele Tora semnifică învățătura vieții, așa cum este scris: «Pentru că sunt viață pentru cei care le găsesc.» (Proverbe 4:22) Și, după cum se spune: «Căci aceasta nu este ceva deșartă pentru voi; căci aceasta este viața voastră.» (Devarim 32:47). Și din moment ce este așa, atunci «Torah lishma» înseamnă că studierea Torei și a poruncilor îi dă viață și longevitate, de atunci Tora este numele lor.». Sfârșitul citatului.

Din cele spuse, rezultă că, după ce o persoană a atins deja nivelul de dăruire pentru a aduce plăcere Creatorului, când aceasta înseamnă că este angajată în Tora și porunci de dragul Creatorului, atunci la începutul celui de-al doilea nivel este angajată în Tora și poruncile lișmei, adică de dragul Torei, unde Tora este învățătura vieții.

Și pentru ca o persoană să atingă nivelul în care face totul de dragul Creatorului, numit Torah lishmo, lumina Torei, care se întoarce la sursă, este necesară. Adică, pentru ca ea să poată scăpa de strânsoarea egoismului și să facă totul de dragul Creatorului. Și numai această lumină o poate ajuta, așa cum au spus înțelepții: «Eu am creat spiritul rău, am creat Tora ca un condiment.». Adică, după ce i s-a acordat lumina Torei, va putea primi însăși Tora, numită Tora vieții.

Și ceea ce s-a spus poate explica ceea ce au spus înțelepții: «Dacă un om îți spune că națiunile lumii au înțelepciune, crede-l. Dar dacă îți spune că au Tora, nu-l crede.»…

Când o persoană studiază Tora, trebuie subliniate două lucruri:

1) Înțelepciunea și rațiunea care se află în ea, care este numită veșmântul Torei.

2) Cine este îmbrăcat în aceste veșminte ale Torei.

Trebuie să credem cuvintele Zoharului conform cărora întreaga Tora este un nume pentru Creator. Cu alte cuvinte, Creatorul este îmbrăcat în veșmintele Torei. Prin urmare, trebuie să distingem două lucruri în Tora:

1) Vestământ

2) Îmbrăcat

Și, așa cum se spune în cartea Fructele înțelepciunii (partea a 2-a, p. 66): «Dar Creatorul este proprietatea luminii infinitului, îmbrăcat în lumina Torei, care conține 620 de porunci.». Și asta înseamnă, așa cum au spus înțelepții: «Întreaga Tora este formată din numele Creatorului». Înseamnă că Creatorul include totul, iar cele 620 de nume sunt detalii și părți.

Din aceasta rezultă că cel care are credință în Creator poate crede că Dătătorul Torei este îmbrăcat în Tora. Dar un goy, adică cel căruia îi lipsește credința în Creator, nu poate studia Tora. Căci el nu crede în Dătătorul Torei. Și el poate studia doar veșmintele Torei, nu și pe Cel Îmbrăcat, deoarece îi lipsește credința. Iar veșmântul exterioar al Torei se numește «cunoaștere, nu Tora»., deoarece Tora înseamnă exact atunci când este conectat cu dătătorul Torei.

De aici devine clar ce au spus înțelepții: «Dacă un om îți spune că popoarele lumii au înțelepciune, atunci crede-l.”»Pentru că ei pot studia veșmântul fără cel care îl poartă, iar aceasta se numește doar cunoaștere. Și nu are nicio legătură cu dătătorul Torei.”. «Și dacă spune că au Tora, atunci să nu-l credeți.», pentru că nu au nicio legătură cu dătătorul Torei.

Dar, din moment ce principala noastră muncă este să realizăm fuziunea cu Creatorul, așa cum se spune, «și să te contopești cu El», rezultă că Tora este un mijloc de a atinge unitatea cu Creatorul.. Aceasta înseamnă că, în timpul studiului Torei, intenția este necesară pentru a merita unirea cu cel îmbrăcat. Și aceasta se face prin intermediul hainei, Tora, în care Creatorul este îmbrăcat.

Și dacă declarația «Națiunile lumii au înțelepciune – credeți-o… dar nu credeți că au Tora.» pentru a explica din perspectiva muncii spirituale, este necesar să știm că creștini și israeliți sunt într-un singur trup. Adică, înainte ca unei persoane să i se acorde calitatea credinței, ea este numită goy, un om de rând. Și numai după ce i se acordă calitatea credinței este numită Israel (cineva care se străduiește direct către Creator).

Dar dacă o persoană vrea să urmeze calea spre atingerea credinței perfecte, atunci deși încă nu mi s-a acordat credința perfectă, el deja numit Israel. Și asta este conform a ceea ce au spus tatăl meu și profesorul meu despre expresie «Înțelepciunea să fie cu cei înțelepți.». Și a întrebat: «De ce să nu spui: »Înțelepciunea să fie pentru nebuni?»” El a spus că o persoană care cere înțelepciune este deja numită înțeleaptă, deoarece o persoană este definită de scopul său. Adică, prin ceea ce o persoană se străduiește să realizeze, aceea este numită. Prin urmare, trebuie explicat faptul că toți cei care doresc să atingă credința perfectă sunt deja numiți Israel.

Prin urmare, dacă nu este cazul la începutul studiilor, când cineva este pe cale să învețe, dar totuși dorește să atingă credința perfectă prin intermediul acesteia, atunci poate realiza acest lucru prin lumina Torei. Astfel, cineva caută să se agațe de cel îmbrăcat în Tora, care singur dă lumina Torei și nimeni altcineva. Rezultă că cineva studiază Tora, numite veșmintele Creatorului. Și prin intermediul lor, cineva dorește să atingă credința perfectă, să se agațe de cel îmbrăcat în Tora, care o dăruiește.

Și aici avem deja o combinație de 3 lucruri: 1) Tora, sau veșmintele Creatorului; 2) Creator, îmbrăcat în Tora; 3) Israel, o persoană care studiază Tora cu intenția menționată mai sus.

Și aceasta este unitatea care înseamnă «Tora, Creatorul și Israel sunt una.». Și deși Zoharul vorbește despre acei oameni cărora li s-au acordat deja numele Creatorului, ceea ce înseamnă că li s-au acordat deja proprietățile tefilline de mână, numită credință și tefillin pe cap, numită Tora, dar, așa cum s-a menționat mai sus, cei care urmează calea atingerii calității Torei și a credinței primesc și această lumină înconjurătoare specială.

Din cele spuse se poate înțelege ce este scris: «Crede în înțelepciunea creștinilor.». Adică, dacă o persoană nu intenționează să atingă calitatea credinței în Creator prin studiul Torei, atunci nu are nicio legătură cu Tora. Căci Tora este haina împreună cu cel îmbrăcat. Și este Tora împreună cu cel care dăruiește Tora.

Și chiar dacă încă nu simte Dătătorul Torei, scopul studiului Torei este totuși de a atinge simțul Dătătorului Torei. Dar dacă o persoană nu își stabilește scopul de a-L atinge pe Dătătorul Torei, este un goi. Adică, nu are nevoie de credință, cu alte cuvinte, să ceară sfaturi despre cum să dobândească credința. Prin urmare, este totuși numit goi, nu Israel. Prin urmare, cu înțelepciune - credeți că are doar veșmântul, fără cel care îl poartă. Și aceasta este ceea ce se spune. - «Dacă creștinii au Tora, să nu o creadă.», pentru că nu are nicio legătură cu Tora.

Dar relativ crezi sau nu crezi Nu se vorbește nici despre două cadavre. A crezi sau nu crezi – aceasta se referă la persoana însăși, astfel încât aceasta să fie atentă dacă are Tora sau, Doamne ferește, dacă nu o are. La urma urmei, o persoană depune eforturi și muncește, străduindu-se, fără îndoială, să fie demnă de Tora. Și o persoană crede că, chiar și fără intenția de a «atinge o credință perfectă», poate fi demnă de Tora. Și înțelepții au vorbit despre asta, că o persoană trebuie să știe că este imposibil să fii demn de Tora fără o credință perfectă.

Prin urmare, înainte de a studia Tora, trebuie să reflectăm și să luăm în considerare scopul eforturilor noastre în studiul Torei. Adică, ceea ce speră cineva să realizeze prin studiul Torei. Fără îndoială, atunci când depunem efort, este pentru că îi lipsește ceva. Și prin efortul depus, ni se va da ceea ce credem că îi lipsește și vom fi împliniți în schimbul eforturilor noastre. Și trebuie să credem că, așa cum se spune, «Am făcut un efort și l-am găsit.».

Prin urmare, uneori o persoană își dă seama că îi lipsește cunoașterea Torei. Și toate gândurile sale sunt concentrate pe dobândirea cunoașterii Torei. Și aceasta, așa cum s-a menționat mai sus, este veșmântul Creatorului. El simte că îi lipsesc doar veșmintele exterioare ale Torei. Și aceasta se numește calitatea chohma (cunoașterii).

Tora înseamnă că are nevoie de o persoană îmbrăcată, care este îmbrăcată în Tora. Adică, încă îi lipsește credința perfectă în Creator. Și simte acest rău în inima sa și vrea să fie demn de această calitate. mușchi, minte și libertate, inimă, astfel încât totul să fie de dragul Creatorului.

Și, din moment ce înțelepții au spus: «Creatorul a spus: »Am creat înclinația rea, am creat Tora ca un condiment, pentru că lumina ei se întoarce la Sursă».”, Se dovedește că Tora este necesară ca mijloc pentru ca cineva să atingă credința perfectă în Creator. Și apoi, prin Tora, omul va atinge calitatea Torei, numită Tora vieții, deoarece va dobândi haina odată cu haina. Adică, omul va dobândi haina, numită Tora, odată cu haina, numită Creator. După cum este scris în Zohar: «Tora, Creatorul și Israel sunt una.».

Și se spune despre aceasta (Trumah…): «Ca să poți aduna o ofrandă pentru Mine. Și aceștia sunt termenii înțelegerii - dacă vinzi pe cineva, este ca și cum l-ai vândut odată cu el. Creatorul i-a spus lui Israel: »Ți-am vândut Tora mea». Și este ca și cum M-aș fi vândut și pe mine odată cu ea. După cum este scris: «Ca să poți aduna o ofrandă pentru Mine».”.

Și aceasta poate explica cuvintele din Midraș: «Ca și cum ar fi fost vândute împreună cu ea». Tora este o proprietate «Tora, Israel și Creatorul sunt una», Pentru că Tora este veșmântul Creatorului. Și omul trebuie să obțină, prin Tora, să-L merite pe Cel îmbrăcat în ea, ceea ce înseamnă să se agațe de El. Rezultă că omul trebuie să merite două lucruri: Tora și Creatorul. Și iată ce se spune: «Ca și cum ar fi fost vândut odată cu ea.». Prin urmare, există o perfecțiune a 3 părți aici:

1) Israelul,

2) Creator,

3) Tora.

Se spune în cartea Fructele înțelepciunii (partea a 2-a, p. 64): «Dar ce poate face o persoană pentru a simți nevoia de Tora, care Îl îmbracă pe Creator? După cum au spus înțelepții - Creatorul i-a spus lui Israel - ți-am vândut Tora mea. Și este ca și cum aș fi fost vândut odată cu ea. Și aceștia sunt termenii înțelegerii - dacă vând pe cineva, este ca și cum aș fi fost vândut odată cu el.».

Rezultă că atunci când o persoană ia Tora, Creatorul vrea ca aceasta să o ia cu El, ca și cum l-ar lua pe Creator. Dar o persoană nu simte că va avea nevoie de acest lucru. Și, în cea mai mare parte, o persoană este atrasă de lume. Și pentru că, atunci când încep să învețe femei, copii și oameni de rând, spune Rambam, trebuie să înceapă cu lo lishma. Și, de regulă, toată lumea continuă așa cum a început, adică așa cum a fost învățată inițial, de aceea are nevoie de Tora, și acesta este motivul pentru lo lishma, și nu pentru că... «Am creat spiritul rău, am creat Tora ca un condiment». Și, într-un fel sau altul, majoritatea lumii nu înțelege că există o recompensă numită contopirea cu Creatorul.

Prin urmare, opinia majoritară prevalează asupra omului, care nu are nevoie să studieze Tora pentru a-și atinge adevărata intenție. Adică, să dezvolte, prin Tora, o intenție de dăruire mai degrabă decât de câștig personal. Acest lucru l-ar conduce la unirea cu Creatorul. Și în acest scop - pentru a corecta creația, astfel încât să poată atinge unitatea - au fost create lumi multiple, partzufim și suflete.

Și toate acestea sunt făcute pentru a corecta creația numită dorința de a primi. La urma urmei, prin primire, creația este îndepărtată de Creator. Și prin aceste corecții, va apărea oportunitatea de a corecta totul pentru a realiza dăruirea.

Și când întregul Kli receptor general este corectat de dragul dăruirii, va veni Corecția Finală.

Și aceasta înseamnă perfecțiunea acțiunilor Sale, așa cum a spus sfântul ARI (Învățătura celor Zece Sefirot, partea 1, p. 3): «Și apoi o simplă dorință a apărut în El de a crea lumi și de a crea creaturi, dezvăluind astfel perfecțiunea faptelor, numelor și apelativelor Sale, care a fost motivul creării lumilor. Și apoi Infinitul s-a contractat în punctul său central, chiar în centrul său, a contractat această lumină și s-a retras în lateral în jurul punctului central. Și ceea ce a rămas a fost: un spațiu liber pentru ca creaturile să locuiască acolo.». Și acolo (p. 7) explică în Sau pnimi, care, conform celor aflate: «Și principalul motiv al reducerii a fost dorința pentru o nouă formă de a primi – de dragul de a dărui, care va fi dezvăluită în viitor cu ajutorul creării lumilor.».

Din cele spuse, este clar că principalul lucru în crearea lumilor și a sufletelor a fost o singură intenție, de a corecta totul, astfel încât totul să devină de dragul dăruirii, ceea ce înseamnă fuziune, potrivire după proprietăți. Și Creatorul a spus despre Tora: «Eu am creat spiritul rău, am creat condimentele.». Adică, după ce o persoană primea Tora sub formă de condimente, înclinația rea era corectată în numele dăruirii, așa cum se spune în Cartea Zohar: «În viitor, îngerul morții va deveni un înger sfânt.».

А Acest Principalul lucru este că o persoană nu este capabilă să vadă acest lucru deoarece este captivată de majoritate, numită Israel în ansamblu. Și, așa cum s-a menționat mai sus, fiecare persoană își va primi educația inițială ca lo lișma. Aceasta înseamnă că se va angaja în Tora și mitzvot de dragul de a primi recompense în kelim-urile câștigului personal. Iar natura lișmei nu poate fi dezvăluită unei persoane la începutul angajamentului său cu Tora și mitzvot, așa cum se arată mai sus în cuvintele Rambamului.

Și aceasta îl face pe om să înțeleagă cu mintea sa că tot ce trebuie să învețe în Tora este să cunoască legile, cum să îndeplinească poruncile, așa cum au spus înțelepții - «oamenii de rând nu au evlavie.». Și deși ei predau Tora chiar și în ceea ce nu privește poruncile practice, el predă această parte a Torei din motivul poruncile de a studia Tora, cum se spune – și depune eforturi zi și noapte. Adică, el învață acest lucru din cauza poruncii, ca toate celelalte porunci.

Dar referitor la ceea ce au spus înțelepții: «T.”»Care sunt termenii tranzacției? Dacă vinzi pe cineva, e ca și cum l-ai fi vândut odată cu el.” Creatorul îi spune lui Israel: «Ți-am vândut Tora mea. Și e ca și cum am fost vândut odată cu ea.». Omul nu are nicio legătură cu asta. La urma urmei, ce îi va oferi această cunoaștere dacă crede că Creatorul se află în veșmintele Torei? Iar cel care ia Tora trebuie să știe că Creatorul se află în veșmintele Torei și trebuie să fie demn de unirea cu Creatorul, care este îmbrăcat în ele.

Și asta pentru că întreaga sa operă este concentrată pe intenția de a îndeplini lo lișma. Singura sa speranță este să îndeplinească Tora și mitzvot-urile cu intenția de câștig personal. Și, bineînțeles, nu are nicio legătură cu cel îmbrăcat în Tora; este preocupat doar de măsura credinței sale în recompensă și pedeapsă, iar lucrarea sa în Tora și mitzvot depinde de aceasta. Și din moment ce nu are în vedere nimic altceva decât recompensa, Tora și mitzvot-urile pe care le îndeplinește nu prezintă niciun interes pentru el.

Dar dacă o persoană vrea să lucreze și să împlinească Tora și poruncile fără nicio recompensă, ci doar pentru că vrea să-l slujească pe Rege, atunci trebuie să cunoască măreția Regelui. Căci munca sa depinde de măsura credinței sale în măreția Regelui, deoarece numai măreția și importanța Regelui asigură combustibilul pentru munca sa.

Și iată ce se spune în Zohar despre expresia: «Soțul ei este cunoscut la porți.». Înseamnă că, în măsura în care o persoană prețuiește în inima sa măreția și importanța Creatorului, în aceeași măsură se dedică slujirii Regelui.

Și prin urmare, pentru astfel de oameni care vor să muncească doar de dragul dăruirii, singurul motiv care îi obligă să se angajeze în Tora și porunci este importanța și măreția Creatorului. Este scris în Zohar că principalul motiv al muncii lor este că Creatorul este măreț și conduce totul. Acești oameni care cred că Creatorul este îmbrăcat în Tora și cred în ceea ce a spus Creatorul – «Ți-am vândut Tora mea. Și e ca și cum am fost vândut odată cu ea.», Când studiază Tora, ei caută să extragă din ea lumina care se întoarce la sursă. Iar înțelepții au spus așa: «Cel care vine să se purifice cu ajutorul Torei este ajutat», – pentru că Creatorul este îmbrăcat în Tora.

Și ceea ce s-a spus poate explica ceea ce spunem (în a doua binecuvântare «Prin dragoste veșnică» înainte de a citi «Ascultați»): «Luminează-ne ochii în Tora Ta.». Și s-ar părea că afirmația este – luminează-ne ochii – are legătură cu un loc întunecat, un loc de ascundere. Dar în ceea ce privește Tora, ar fi necesar să spunem: «Și fă-ne să înțelegem Tora Ta.». Dar ce înseamnă asta? ilumina?

Și cele spuse pot explica faptul că în Tora trebuie să distingem între veșmintele Torei, ceea ce este îmbrăcat de Creator și ceea ce este ascuns de noi, deoarece vedem doar veșmintele, nu și îmbrăcatul. Prin urmare, Îi cerem Creatorului să ne lumineze ochii, pentru a fi vrednici să-L vedem și să-L simțim pe Creator, care este îmbrăcat în Tora. Și despre aceasta se spune: Luminează-ne ochii – ca să putem vedea că ești îmbrăcat în Tora Ta.

Și trebuie să înțelegem și ce se spune în Zohar: «"ŞI cei ce Mă caută Mă vor găsi» (Proverbe 8:17) Iată ce s-a întrebat: «Unde se găsește Creatorul?» Și se spune că Creatorul se găsește doar în Tora. Și același lucru se spune și despre ceea ce este scris: «Unde te ascunzi, Creatorule?», adică faptul că Creatorul se ascunde în sfânta Tora.

Este dat în «Prefață la TES» (p. 41), și aceasta este așa cum s-a spus mai sus despre exprimarea înțelepților Aceștia sunt termenii tranzacției - dacă vinzi pe cineva, este ca și cum l-ai fi vândut odată cu el. Aceasta înseamnă că Creatorul este îmbrăcat în Tora. Dar numai omul trebuie să-L caute și să-L găsească, căci El Se ascunde în Tora până când suntem gata să-L găsim. Și prin efort și rugăciune, Îl găsim.

Și despre aceasta se spune: «Am făcut un efort și l-am găsit.». Întrebarea este ce se știe, ce relație are efortul cu găsirea Lui în Tora? Dar, așa cum s-a menționat mai sus, prin efort îl găsești pe Creator - așa cum El este îmbrăcat în Tora. Așadar, nimeni să nu spună: „Am studiat Tora pe larg, dar nu L-am găsit pe Creator așa cum El este îmbrăcat în Tora”. Ci trebuie să-L cauți și să nu disperi. Și să crezi, așa cum se spune - «"ŞI»Cei ce Mă caută Mă vor găsi”. Întrucât ascunderea este o corecție, este imposibil să-L atingi înainte ca o persoană să aibă Kelim-urile dăruirii, ceea ce înseamnă similaritate în proprietăți și contopire cu Creatorul.

Aceasta poate explica ce au spus înțelepții (Nedarim, cap. 1): «Păziți-vă de săraci, căci din ei va ieși Tora.». După cum se spune: «Gălețile lui vor da pe dinafară cu apă» (Bamidbar 24:7), deoarece Tora va veni de la ei. Și se pare că Tora va veni de la săraci, dar nu de la bogați. Este oare posibil acest lucru?

Din perspectiva muncii spirituale, se poate explica conceptul de sărac, așa cum au spus înțelepții (Nedarim, Capitolul 1), că nu există o persoană săracă decât una care este săracă la minte. Și, prin urmare, atunci când o persoană studiază Tora și dorește să atingă calitatea Torei, adică «Luminează-ne ochii în Tora Ta» Este vorba despre agățarea de Creator, îmbrăcați în Tora, unde Tora ta – înseamnă Creatorul îmbrăcat în Tora.

Și vede cât de mult efort și muncă depune pentru a-L găsi pe Creator în Tora, dar nu-L găsește. Dar se spune că Cei ce Mă caută Mă vor găsi. Dar vede că este sărac la minte. Și vrea să îndeplinească ceea ce i s-a spus – cunoaște-ți Creatorul și slujește-I. Și se mai spune – și un suflet fără rațiune nu este bun. Dar el este departe de asta. Și de fiecare dată vede că nu există nicio modalitate de a-L găsi în Tora. Și asta înseamnă sărac la minte.

Și apoi o persoană își dă seama că acest lucru - găsirea Creatorului în Tora - nu este menit pentru ea. Pentru că ea crede că L-a căutat deja în Tora și a eșuat. Și vrea să fugă de pe câmpul de luptă.

De aceea, înțelepții au spus: «Păziți-vă de săraci, căci din ei va ieși Tora.». Și ideea este că acest lucru este conform regulii – «Nu există împlinire fără dorință și nu există mare noroc fără una mică.». Asta înseamnă că vor să dea ceva unei persoane, dar dăruitorul se teme că, dacă i-l dăruiește, atunci imediat pe loc, în timp ce îl primește, destinatarul, nerealizând valoarea darului, îl va pierde sau alte persoane i-l vor lua.

Și, din moment ce dăruitorul înțelege importanța darului, nu vrea ca destinatarul să-l strice. De aceea, nu dă ceea ce cere imediat. În schimb, vrea ca destinatarul să i-l ceară de mai multe ori. Adică, astfel încât prin cerere, destinatarul a creat nevoia unui cadou. Altfel va fi obligat să nu mai întrebe.

Și dacă continuă să ceară, este posibil doar dacă recunoaște în mod continuu nevoia de dar. Aceasta înseamnă că, dacă vrea să ceară din nou ceva, persoana trebuie să se gândească dacă îi lipsește cu adevărat acel lucru. Numai atunci va avea puterea să ceară din nou, după ce a cerut deja și nu a primit niciun răspuns.

Și asta pentru că o persoană nu poate cere de la cineva care nu este interesat de cererile sale. Dar dacă ceea ce cere este esențial și întreaga sa viață depinde de asta, atunci nevoia pentru asta îi bântuie. Și merg dincolo de rațiune - cerând din nou de fiecare dată. Pentru că nu au unde să se ducă. Pentru că fără asta, când își dau seama că aceasta este viața lor, spun că întreaga lor viață este lipsită de valoare, pentru că simt că nu are rost să trăiască pentru altceva.

Se dovedește că nu există nicio alegere, deoarece omul nu are nicio satisfacție în viață. Aceasta înseamnă, și există o lege, că omul nu poate exista fără hrană, deoarece Creatorul a creat creația cu intenția de a oferi plăcere, aceasta se numește «dorința Creatorului de a încânta creația.». Însă cele trei lucruri din care o persoană se poate hrăni pentru a fi mulțumită, care se numesc invidie, patimă și onoare, nu o satisfac.

Prin urmare, o persoană este obligată să caute spiritualul dacă este evreu și crede că prin unitatea cu Creatorul și Tora Sa, poate obține hrană pentru corpul său. Și atunci va putea spune cu voce tare: Binecuvântat este cel care a vorbit și a luat ființă lumea, întrucât se bucură de aceasta pentru a fi demn de fuziunea cu Creatorul, așa cum se spune – «Dar voi, care v-ați ținut de Creatorul vostru, sunteți cu toții vii astăzi.», și atunci va fi considerat vrednic de viața adevărată.

Și aceasta îi dă puterea să nu dispere în cererea sa către Creator de a-l aduce mai aproape, de a-i deschide ochii către Tora. Și, așa cum se spune în Introducerea la Învățătura celor Zece Sefirot (p. 83): «Prima etapă a dezvăluirii feței, care este o înțelegere absolut clară a gestionării recompensei și pedepsei, vine la o persoană doar prin eliberare de la Creator, când printr-o înțelegere miraculoasă i se acordă o perspectivă asupra Torei și «devine ca o sursă în creștere».» (tractat Avot, 76).

Dar aceasta depinde de credință, atunci când omul crede că Creatorul îi aude rugăciunea. Și îl poate justifica pe Creator reflectând asupra motivului pentru care nu a primit ceea ce a cerut. La urma urmei, nu este pentru că Creatorul îi ignoră rugăciunile, ci mai degrabă pentru că el crede că Creatorul stă și îi așteaptă rugăciunile și le strânge, ca și cum ar adăuga monedă după monedă, adunând un cont mare.

Pentru că se știe că dacă unei persoane i se dăruiește ceva important, dar nu îi cunoaște valoarea, și există oameni care îi cunosc valoarea, atunci acesta trece la ea fie prin furt, fie prin pierdere, atunci când persoana nu știe cum să aibă grijă de el. Și există oameni care îi cunosc valoarea și îl fură sau îl găsesc fără a-l returna proprietarilor.

Se știe că există forțe malefice împotriva sfințeniei, forțe care cunosc valoarea spiritualului. Prin urmare, acesta trebuie păzit, ca să nu cadă în mâinile lor. Și acesta este motivul pentru care Creatorul nu-i dă ceea ce cere, ci stă și așteaptă, pentru ca prin aceasta să fie întărit de fiecare dată în credința mai presus de rațiune, cerând ajutor Creatorului, să-i acorde deschiderea ochilor către Tora.

Și el crede, cu credința înțelepților, ceea ce au spus aceștia: că lucrarea în credință este cel mai bun mijloc pentru a realiza importanța scopului - unificarea cu Creatorul. Și dacă Creatorul este încrezător că va putea păstra darul Regelui, atunci Creatorul îl va ajuta, fără îndoială, acceptându-i rugăciunea ca El să-i deschidă ochii și ca el să fie considerat vrednic să-i deschidă ochii în Tora. Și atunci, fără îndoială, îi va da împlinire.

Și se spune despre aceasta: păziți-vă de săraci. Adică, nu neglijați statul atunci când simțiți sărăcia minții voastre, până când nu sunteți vrednici să vă deschideți ochii în Tora și că «lumina din Ea se întoarce la Sursă.». «Pentru că din ei va ieși Tora.». Explicație: Trebuie să credem că, în ciuda sentimentului de sărăcie mentală și a nevoii de a fi întăriți de fiecare dată, trebuie să credem că aceste căderi vin de la Creator. Și prin aceasta, vom primi noi Kelim și nevoia de a prețui darul Creatorului mai presus de toate celelalte. Aceasta înseamnă a împiedica totul să cadă în Kelim-urile primirii, care aparțin Klipot-urilor. Și prin întărirea credinței, trebuie să credem că Creatorul ne aude rugăciunea și că Creatorul adaugă fiecare rugăciune pe care o cere Creatorului la contul mai mare, până când înțelegem importanța acesteia.

Și asta se spune în carte Roadele înțelepciunii (partea a 2-a, p. 59): «Și de aceea această klipă se numește Paroh (Faraon) - literele pe-rah (buze rele). În timpul exilului egiptean, au domnit buzele rele (pe-rah), iar ei s-au întors la vechile lor căi. Prin urmare, deși li s-a acordat o anumită iluminare din primele nouă Sefirot, aceasta nu poate fi absorbită de corp, deoarece pe-rah, care este opusă buzelor sfinte - adică spatele capului - taie lumina care coboară din cap și absoarbe și absoarbe toată lumina care începuse să coboare pentru Israel.».

Din cele de mai sus rezultă că în Tora trebuie să distingem mai multe niveluri:

1) Atunci când studiezi Tora, pentru a cunoaște legile, cum să împlinești poruncile Torei.

2) Când studiezi Tora pentru a îndeplini porunca studiului Torei. După cum este spus: «Această carte a Torei nu se va depărta de gura ta, ci să meditezi la ea zi și noapte.» (Iosua 1:8) Și RAȘI explică: «Și reflectează asupra acestui lucru și cugetă asupra lui, tot bunul simț al Torei este în inimă, așa cum este spus: «și gândurile inimii mele sunt înaintea mea».”.

3) Când studiază Tora, pentru a fi demn de lumina Torei. Și se spune despre asta «Eu am creat înclinația rea, am creat Tora – condimentele, pentru că lumina din Ea se întoarce la Sursă.». Pentru ca, prin aceasta, cineva să fie vrednic de credință și să se atașeze de Creator. Și apoi se ridică la nivelul lui Israel, deoarece cineva crede deja în Creator cu o credință perfectă.

4) După ce a atins deja nivelul de credință, i se acordă nivelul «Tora, ca nume ale Creatorului», ceea ce se numește în Cartea Zohar – Tora, Israel și Creatorul sunt una. Și apoi i se acordă scopul creației - de a încânta creațiile, atunci când creațiile primesc ceea ce Creatorul a vrut să le dea.

Și RAȘI a explicat ce a fost scris și să mă gândesc la asta zi și noapte, Când vorbești, gândește-te la cuvintele ei. Tot bunul simț al Torei se află în inimă. Și trebuie să înțelegem ce vrea să spună când spune că bunul simț este în inimă. Dar nu este Tora predată cu mintea și capul, nu cu inima? Dacă da, ce înseamnă? Tot bunul simț al Torei se află în inimă?

Și trebuie explicat că aceasta nu se referă la studiul Torei în relație cu legea, atunci când cineva învață să cunoască legile și cum să împlinească poruncile. Ceea ce vrea să spună este că Tora include și ultimele două etape, așa cum s-a menționat mai sus.

1) Studii pentru a primi lumina Torei.

2) Pentru a primi ulterior nivelul din Tora numit numele Creatorului.

Și acești ultimi doi pași se referă în mod specific la inimă, așa cum a spus rabinul Abraham ibn Ezra (citat în prefața la cartea «Panim Meirot», paragraful 10): «Să știți că toate poruncile scrise în Tora sau acceptate spre corectare de către strămoși – deși majoritatea sunt îndeplinite prin fapte sau cuvinte – sunt toate menite să corecteze inima, căci Creatorul cere toate inimile. Și oricine gândește înțelege. Se spune: «Pentru cei drepți în inima lor». Și invers: «Inima este surdă la gândurile înșelătoare». Și să știți că Tora a fost dată doar celor care au inimă.

Și trebuie să explicăm cuvintele lui Rashi, așa cum sunt afirmate de Rabbi Abraham ibn Ezra. Și acestea pot fi folosite pentru a defini cele patru etape menționate mai sus. Ultimele două se referă la munca individuală, în timp ce primele două se aplică tuturor. Și Rambam a mai spus următoarele: «Când copiii, femeile și oamenii obișnuiți sunt învățați, sunt învățați să muncească din frică și pentru recompensă. Până când inteligența lor crește și devin mai înțelepți, secretele li se dezvăluie treptat. Sunt învățați treptat până când înțeleg și încep să muncească din iubire.».

Vedem din cuvintele Rambamului că munca maselor începe cu lo lishma, de dragul primirii unei recompense. Prin urmare, ei trebuie să studieze Tora pentru a înțelege legile și cum să îndeplinească poruncile. Acesta este primul pas, așa cum s-a menționat mai sus. În mod similar, studiul Torei de către ei este de a cunoaște intelectual ce este scris acolo și că, prin mitzvah-ul studiului Torei, vor primi o recompensă. Acesta este al doilea pas. Și acești doi pași nu aparțin lucrării inimii, așa cum a afirmat mai sus rabinul Abraham ibn Ezra.

Însă ultimii doi pași menționați mai sus se referă la inimă, așa cum se referă la nivelul Lișmei. Căci dacă cineva dorește să urmeze calea Lișmei, i se revelează, așa cum se spune în cuvintele Rambamului citat mai sus, că v-am spus anterior că trebuie să învețe Lo Lishma pentru a primi o recompensă. Acest lucru se datorează faptului că omul, prin naștere și prin natură, este incapabil să lucreze pentru Creator, ci doar pentru propriul său beneficiu. Prin urmare, acum vi se spune că trebuie să știți că principala noastră lucrare este Lishma. Dar cum se realizează acest lucru? Sfatul de aici este următorul: «Din lo lishma se ajunge la lishma, deoarece lumina din Ea se întoarce la sursă.».

Și se pune întrebarea: ce este acest rău pe care trebuie să-l corectăm pentru ca acesta să devină bine? Ni se spune că omul este incapabil să facă ceva pentru Creator. Și numai cu lumina Torei va fi corectată inima. Și Inima se numește dorință. Și din perspectiva naturii, aceasta este pur și simplu o dorință de a primi. Dar cum poate o persoană să meargă împotriva naturii?

De aceea, Creatorul a spus: «Eu am creat spiritul rău și am creat Tora ca un condiment.». Se pare că El studiază Tora nu pentru a o înțelege cu mintea sa. O studiază pentru a înțelege – pentru a ajunge la unitate cu Creatorul, îmbrăcat în Tora, care aparține inimii.. Și odată cu lumina pe care o primește, se va întoarce la Sursă. Adică, dorința de a primi spre propriul beneficiu poate primi putere de sus, permițându-i să îndeplinească acțiuni în numele Creatorului.

Se pare că atunci când vrea să înceapă să lucreze la Lishma, care se referă la munca individuală, i se dezvăluie că studierea lui Lo Lishma nu este sfârșitul problemei, așa cum credea la început. Și atunci când studiază Lo Lishma, intenția este necesară, astfel încât să-l conducă la studierea lui Lishma. Prin urmare, după ce a învățat despre importanța atingerii intenției de dragul Creatorului prin primirea luminii Torei, va atinge cel de-al patrulea nivel al studiului Torei, așa cum s-a menționat mai sus, numit Tora vieții.

Și despre aceasta se spune (Avot partea a 6-a): «Rabinul Meir a spus: «Toți cei care studiază Tora de dragul Ea sunt răsplătiți cu mult... și secretele Torei îi sunt dezvăluite.». Aceasta înseamnă că i se acordă nivelul în care devine «Tora numelor Creatorului», ceea ce în limba Zoharului înseamnă «Tora, Israel și Creatorul sunt una.».

Și conform celor spuse, se pot distinge două părți ale Torei care se referă la inimă.

1) Lumina Torei, care se referă la afirmarea credinței în inimă, ceea ce înseamnă «lumina din Ea se întoarce la Sursă».

2) Nivelul (proprietatea) Torei, care are legătură cu inima. După cum este spus (Tetzaveh 28:3): «Și vorbește tuturor celor înțelepți la inimă, pe care i-am umplut cu duhul înțelepciunii.», ceea ce înseamnă în limba Sfântului Zohar – «Cine nu cunoaște instrucțiunile Stăpânului, cum Îl va sluji?».

Și, așa cum se spune în cartea «Roadele înțelepciunii» (partea a 2-a, p. 66, litera 17): «Prin urmare, este mai bine pentru tine să te ții de scopul tău, să te străduiești după învățăturile Domnului, «căci cine nu cunoaște căile Domnului și învățăturile Domnului, adică tainele Torei, cum Îi va sluji?»

Și în ceea ce s-a spus cu privire la chestiunea «Tora și meșteșugul», se înțelege că el studiază Tora astfel încât Tora să-i aducă lumina Torei, prin care va putea inversa vasul primitor de dragul dăruirii. Și cu aceste vase, el va fi vrednic de fuziunea cu Creatorul, ceea ce înseamnă studierea Torei lishma, în numele Ei.

Aceasta poate explica ce au spus înțelepții (Kiddushin 40): «Creatorul leagă un gând bun cu acțiunea» Când o persoană studiază Tora, ea este condusă la acțiune, care este acțiunea de a crea un Kli al dăruirii. Și din moment ce o persoană nu este capabilă să îndeplinească această acțiune pe cont propriu din cauza răului din inima sa, și dacă Creatorul vede că o persoană are o dorință mare pentru această acțiune, atunci Creatorul îi dăruiește lumina Torei, care o întoarce la sursă. Și despre aceasta se spune: Creatorul se alătură acțiunii. Adică, el îndeplinește acum acțiunea oferindu-i lumina Torei, primind astfel acțiunea însăși.

Și din aceasta vedem că, în realitate, persoana nu a avut decât un gând bun. Adică, ea consideră dăruirea Kelim-urilor ca fiind bună. Dar, în realitate, cine îndeplinește acțiunea care merită aceste Kelim? Doar Creatorul! Dându-i lumina Torei, care este «Îmbrăcămintea îmbrăcată în Tora».

Și despre aceasta se spune: «Creatorul face ca gândul bun pe care îl are o persoană să fie astfel încât să existe și acțiune.» Înțelepții au spus despre aceasta: «Ei îi ajută pe cei care vin să se purifice.». Se pare că tot ce i se cere unei persoane este să vină și să se purifice, ceea ce înseamnă un gând bun (o intenție bună). Și apoi Creatorul o ajută conectând acest lucru la acțiune.

Și cele spuse pot explica expresia: «Și vorbește tuturor celor înțelepți la inimă, pe care i-am umplut cu duhul înțelepciunii.». Și ne-am întrebat, ce relație are înțelepciunea cu inima? Nu se leagă înțelepciunea de minte? Ideea este, așa cum s-a menționat mai sus, că în Tora există două aspecte legate de lișma: 1) kli-ul; 2) lumina.

Pentru a fi pregătit să primească Lumina, Kli-ul trebuie să fie precum Lumina. Și acesta a fost motivul restricției și ascunderii, așa cum am învățat despre Malchut al Lumii Infinitului, care este rădăcina creației, că aceasta s-a străduit să se contopească, semnificând similaritatea proprietăților. Și toate corecțiile constau doar în corectarea Kli-ului receptor pentru a dărui.

Prin urmare, pentru o persoană născută cu dorința de a primi și care dorește să o corecteze de dragul dăruirii – ceea ce, după cum știm, este împotriva naturii – există un singur sfat. Numai cu ajutorul luminii Torei o poate schimba de dragul dăruirii, așa cum s-a menționat mai sus: «Eu am creat spiritul rău, am creat Tora ca un condiment.». Și lumina Ei întoarce inima la Sursă. După cum s-a spus mai sus, rău înseamnă a obține pentru sine și bun înseamnă că inima lui este îndreptată doar spre a dărui, nu spre a primi.

Prin urmare, cei care studiază Tora nu doar pentru a învăța legile și regulile, pentru a ști cum să îndeplinească poruncile, ci și pentru a avea o misiune superioară: ei studiază Tora pentru a-și îndrepta inimile - ei sunt numiți înțelepți cu inima. La urma urmei, totul este numit după acțiunea sa. Prin urmare, dacă studiază Tora cu această intenție, ei sunt numiți înțelepți cu inima, nu înțelepți cu mintea, deoarece au nevoie de Tora pentru a-și îndrepta inimile.

Și astfel se poate explica ce este scris: «Pe care l-am umplut cu duhul înțelepciunii. Adică, atunci când au deja vase potrivite pentru Lumină, atunci, așa cum Lumina vine de sus pentru a dărui, tot așa trebuie ca vasele să fie acordate la dăruire. Și din moment ce au deja acest vas, dobândit prin Lumina Torei, ei sunt deja numiți înțelepți în inimă, deoarece au studiat Tora pentru a-și corecta inimile. Aceasta înseamnă că vasele lor sunt deja pregătite și, prin urmare, trebuie să primească Tora, numită în esență Tora vieții.

Și se spune despre asta – pe care i-am umplut cu duhul înțelepciunii. Este vorba despre lumină. Adică, lumina intră și în inimă, pentru că după ce dobândesc vase noi, numite vase ale dăruirii, și doresc să aducă încântare Creatorului, văd că doar un lucru lipsește din casa Regelui, s-ar putea spune. Căci înțelepții au spus (Bereshit…): «Când Creatorul le-a vorbit îngerilor pe cale să-l creeze pe om și când îngerii l-au criticat - cu ce seamănă aceasta? Ca un rege cu un palat plin de bunuri, dar fără oaspeți. Deci cine se va bucura de asta?»

Prin urmare, atunci când o persoană dorește doar să-i facă pe plac Creatorului său și inima sa dorește să se bucure dându-i ceva Regelui pentru a-L face pe plac, descoperă o singură modalitate de a-L face pe plac Regelui: primind bunătatea și plăcerea pe care El dorește să le dăruiască creaturilor Sale. Căci, dacă există un palat plin de toate lucrurile bune și el dorește să fie oaspetele Creatorului, atunci să intre în palat și să primească plăcere de la El, ceea ce va aduce plăcere Regelui. Rezultă că lumina Torei, pe care o persoană dorește să o primească ca Tora vieții, este pentru inima unei persoane. Adică, pentru ca aceasta să aibă ceva cu care să-L facă pe plac Regelui.

Și despre aceasta se spune: «Și vorbește tuturor celor înțelepți la inimă, pe care i-am umplut cu duhul înțelepciunii.». Adică, duhul înțelepciunii i-a umplut. Și cine sunt acești înțelepți la inimă? Aceasta se referă la lumina care i-a umplut pe cei înțelepți la inimă. Iar inima se numește dorință și își dorește să accepte Tora vieții, aducând astfel plăcere Creatorului. Așa cum s-a menționat mai sus în exemplul Regelui, acesta are un palat plin de toate binecuvântările, dar nu are oaspeți.

Și ceea ce s-a spus trebuie explicat prin ceea ce au spus înțelepții (Berachot 58-1): «A spus că un oaspete bun spune – cât de mult s-a zbătut gazda în legătură cu mine! Și toate eforturile lui sunt doar pentru mine.».

Se știe că cineva poate fi oaspete doar acolo unde există o gazdă. Prin urmare, dacă o persoană crede în Creator, că El este Stăpânul lumii, atunci se simte ca un oaspete și vrea să se agațe de El, așa cum au spus înțelepții despre expresia «și să se agațe de El», înseamnă «să adere la proprietățile Sale.”. И «Precum El este milostiv, așa și fiți milostivi.». Și asta înseamnă că oaspetele este bun și amabil.

Iar explicația conceptului de «bun, amabil» este dată în Psalmul 45: «Inima mea simte un cuvânt bun. Zic: faptele mele sunt pentru rege.». Aceasta înseamnă că toate faptele sale vor fi de dragul Regelui, adică de dragul Creatorului. Aceasta semnifică un cuvânt bun. Și când toate acțiunile sale sunt de dragul dăruirii, atunci el devine înțelept în inimă și ajunge la Tora vieții, care semnifică numele Creatorului, în care se află bunătatea și plăcerea pe care Creatorul a dorit să le dăruiască creației Sale.

Și apoi spune că toate eforturile Stăpânului sunt doar pentru mine. Și nu pentru el însuși, Doamne ferește, așa cum s-a spus mai sus în exemplul Regelui, care are un turn plin de toate lucrurile bune, dar niciun oaspeți. Și aceasta poate explica care sunt secretele Torei, adică ce secret dezvăluie Tora. Și acest lucru poate fi explicat din două perspective.

1) Tora dezvăluie omului ceva nou, ceva necunoscut anterior. Acest lucru se datorează faptului că omul se naște cu dorința naturală de a primi. Dar când i se spune să se angajeze în dorința de a dărui, este ceva complet neimportant și nesemnificativ. Iar corpul vrea să fugă de aceste dorințe, deoarece poate pierde doar folosind vasele dăruirii.

Însă atunci când o persoană studiază Tora cu intenția de a atinge lumina Torei, care o întoarce la sursă, această lumină a Torei îi dezvăluie ceva nou, ceva ce nu mai experimentase înainte. Cu alte cuvinte, el înțelege acum ceva complet opus a ceea ce credea anterior. Pentru că, înainte de a atinge lumina Torei, el credea că cel mai important lucru pentru o persoană este Kli-ul primirii și, cu acesta, poate găsi bucurie în viața în lume. Și prin dăruire, el poate face doar bine altora, astfel încât aceștia să se poată bucura de ceva în lume. Și în acest sens, îi ajută.

Dar aceasta se întâmplă numai datorită poruncii, pentru că El este milostiv față de ceilalți, întrucât lor le lipsesc cele necesare și îi ajută. Și, bineînțeles, El nădăjduiește că cei cărora le face bine nu vor fi nerecunoscători și Îl vor onora și așa mai departe.

Și acum, datorită faptului că i s-a acordat Lumina Întoarcerii la Sursă, ceva nou i-a fost revelat. Dacă folosește Kelim-urile primirii, pierde viața, bunătatea și plăcerea pentru sine. Dar dacă folosește Kelim-urile dăruirii în beneficiul aproapelui său, va primi adevărata bunătate și plăcere pentru sine. Și numai prin Kelim-urile dăruirii va dobândi bunătate și plăcere pentru sine. Pe când în Kelim-urile primirii, el pierde bunătatea și plăcerea. Și acest secret i-a fost acum revelat cu ajutorul Luminii Torei.

Aceasta poate explica ce au spus înțelepții (Pesachim 50:1): «Am văzut o lume cu susul în jos. Cele de sus jos, iar cele de jos sus.». Și aceasta poate fi explicată în așa fel încât i s-a revelat ceva nou: ceea ce în lumea falsă se numește «mai înalt», adică dorința de a primi pentru sine (adică un lucru important), în lumea superioară, în lumea adevărată, când cineva este demn de lumina Torei, ceea ce înseamnă a fi demn de adevăr, atunci îi vede pe cei inferiori deasupra.

În lumea falsității, Kelim-urile dăruirii sunt considerate inferioare ca importanță, nesemnificative. Adică, atunci când o persoană este ocazional dispusă să lucreze cu ele, ea gustă josnicia pentru că nu vede că dorința sa de a primi aduce ceva. Dar în lumea adevărului, ele sunt în vârful importanței lor, deoarece toată bunătatea și plăcerea pot fi atinse doar prin ele. Prin urmare, se dovedește că cele inferioare sunt în vârful importanței.

Și aceasta se spune cele mai înalte sunt mai jos. La urma urmei, în lumea falsității, cei care primesc Kelim sunt considerați, și doar cei care le primesc sunt folosiți pentru ei înșiși, crezând că cu ajutorul lor se vor putea bucura de viață. Dar în lumea adevărului, așa cum s-a menționat mai sus, dacă sunt considerați demni de lumina Torei, văd că li se dezvăluie ceva nou - că cei care primesc Kelim duc doar la pierderi în viață și îi împiedică pe cei care înțeleg să primească bunătate și plăcere. Se dovedește că cele superioare sunt inferioare ca importanță. Și acesta este secretul că Tora este numită secretele Torei, deoarece dezvăluie adevărul omului.

2) Tora dezvăluie, și din acest motiv secretul Torei este numit, deoarece înainte de a atinge Kli-ul de dăruire cu lumina Torei, el a obținut doar veșmintele Torei, adică faptul că Creatorul este îmbrăcat în veșminte. Și acum același îmbrăcat este revelat omului, așa cum El este îmbrăcat în Tora, iar această Tora este numită Tora vieții, care semnifică numele Creatorului, iar aceasta semnifică Tora, Israel și Creatorul sunt una.

Aceasta explică ceea ce întrebam: care este semnificația Torei și a meșteșugului în lucrarea spirituală? Răspuns: Când cineva studiază Tora pentru a putea îndeplini lucrarea, aceasta înseamnă «pe care Creatorul l-a făcut să-l facă». Adică, creațiile trebuie să îndeplinească munca de transformare a dorinței de a primi în dorința de a dărui. Și prin aceasta, vor realiza contopirea, o similaritate a proprietăților. Și vor putea, de asemenea, să primească bunătate și plăcere, acesta fiind scopul creației.

---