Capitolul 2
Examinează cele 10 Sefirot de Yesher, apariția, expansiunea și ce este inclus în ele. Conține șapte puncte:
1. Ordinea apariției celor 10 Sefirot ale lui Yesher. 2. Cele 5 părți ale sufletului lui Adam inferior: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida. 3. Atât Igulim, cât și Yesher conțin Lumina Înconjurătoare și Lumina Interioară, Kli-ul Extern și Kli-ul Intern. 4. Lumina lui Igulim este Lumina lui Nefesh, Lumina lui Yesher este Lumina lui Ruach. Mai întâi au fost creați Igulim, apoi Yesher. 5. AA de Igulim strălucește către AVI de Igulim prin Holonot (literalmente ferestre) în trei linii: dreapta, stânga și mijloc, care se află în el. Și de la ele, Lumina s-a extins la toți Igulim în așa fel încât toate detaliile care există în Yesher sunt, de asemenea, în Igulim. 6. Adam Kadmon s-a extins de la Ein Sof la Sof Atzilut, iar toate lumile sunt incluse în el. Și ne este interzis să ne angajăm cu el. 7. Mai întâi au venit igulim-ii și apoi yesher-ul. Nu ne ocupăm de igulim-ii, ci doar de yesher.
Ordinea ieșirii celor 10 Sfirot de Yesher
1) Acum să clarificăm a doua proprietate care există în cele 10 Sefirot - calitatea luminii lui Yosher, precum cele trei linii, sub forma celui mai înalt Adam. Și prin această linie, prin acest «kav», care se răspândește de sus în jos, se răspândesc Igulim-urile. Și această linie - «kav» - se răspândește, de asemenea, sub forma lui Yosher de sus în jos, de la Rosh-ul limitei superioare.1 («gag») celui mai înalt Igul până la nivelul situat sub fundul («tachtit») al Sium-ului - sfârșitul tuturor Igulim-urilor în general, de sus în jos. Și constă din 10 Sefirot, sub forma «tzelem»2 - imaginea lui Adam Yashar (lit. direct), proprietarul nivelului direct3 , alcătuit din organe RAMAH (=248) – «evarim»4 . Apar sub forma a trei linii - «kavim», dreapta, stânga și mijloc,Fiecare dintre acestea constă din 10 sefirot în total. Și fiecare sefirah este împărțită în continuare în 10 sefirot și așa mai departe la nesfârșit.
(Sau pnimi)
1 . Keterul dintr-o Sfiră sau o lume este numit limita superioară («gag») a acelei Sfire sau a acelei lumi. Iar Malchut, care se află în fiecare Sfiră sau lume, este numită limita inferioară («karka») a acelei Sfire sau lumi. Astfel: cel mai înalt Igul este Sfira Keter, iar gag-ul acestui Keter, adică limita sa superioară, este Keterul celor 10 Sfirot individuale ale acestui Keter.
2 . Veșmintele de pe Mochin se numesc «tselem», de la cuvântul «tselem» (umbră). Iar iluminarea lui Yesher, constând din primele trei Sefirot, se numește adam (om), deoarece primește Ga"R - primele trei Sefirot - în timp ce poartă tselem. Acesta este un subiect lung, separat, care nu poate fi discutat aici.
3. Roș-ul fiecărei Sfire și Partzuf sunt primele trei Sfirot: Keter, Hochma și Bina. Cele șapte Sfirot inferioare — Hesed, Gevurah, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod și Malchut — ale fiecărei Sfire și Partzuf sunt numite Guf (literalmente, corpul) acelei Sfire sau Partzuf. Când sunt ordonate, adică luminile primelor trei Sfirot se află în Kelim de Ga"R, iar luminile Za"T ale celor șapte Sfirot inferioare se află în Kelim de Za"T, Partzuf-ul este numit ”posesorul nivelului direct”. Dacă Kelim de Gar conțin lumini din Guf în loc de luminile destinate acestor Kelim, aceasta înseamnă că Partzuf-ul »nu posedă un nivel direct«. Acest lucru se datorează faptului că nivelul Roș nu este mai important decât Guf, deoarece chiar și Roș folosește lumini din Guf. Aceasta se numește »arkanat Roș” - o plecăciune a capului atunci când Roș și Guf constituie un singur nivel.
4. Explicație: RaMa”H – 248 de trăsături distinctive ale lui Hesed se află în partzuf-ul superior, iar din ele provin RaMa”H – 248 de organe ale celui inferior, așa cum vom discuta mai departe.
5 părți ale sufletului Adamului inferior: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya, Yechida
2) Deci, în Adamul inferior există cinci tipuri de lumină (5) , și anume: Nefesh, ruach, neshama, chaya, yechida (6) . Există cinci niveluri. (7) , una deasupra celeilalte, iar aceasta corespunde celor cinci mențiuni din binecuvântare: «Binecuvântează sufletul meu…», așa cum spune în Masechet Brachot.
(Sau pnimi)
5.
Nu există niciun obiect în niciuna dintre lumi, nici în lumile superioare, nici în această lume, care să nu conțină cele 10 Sfirot - cele patru Behinat și rădăcina lor. Și iată ce este scris, că în omul inferior, ca și în această lume, există și aceste cinci tipuri de lumină.
6. Kelim-urile din cele 10 Sefirot sunt numite: Keter, Hochma, Bina, ZA, Malchut. Iar luminile din ele sunt numite: Yechida, Haya, Neshama, Ruach, Nefesh (vezi textul de mai sus, cuvintele lui Ari, partea 2, 26). Lumina lui Yechida îmbracă în Kli de Keter, lumina lui Haya îmbracă în Kli de Hochma, lumina lui Neshama îmbracă în Kli de Bina, lumina lui Ruach îmbracă în Kli de Zeir Anpin și lumina lui Nefesh îmbracă în Kli de Malchut.
7. După cum se știe, definiția nivelurilor este în conformitate cu puritatea sau aviut-ul nivelului, iar «superior» înseamnă întotdeauna un nivel mai pur.
Atât în Igulim, cât și în Esher există o lumină înconjurătoare și o lumină interioară, un Kli extern și un Kli intern.
3) Deci, toate aceste zece Sfirot de Igulim au toate aceste elemente, și anume: lumini și kelim (8) . Lumina este împărțită (9) în lumina interioară și lumina înconjurătoare, iar kli-ul este împărțit (10) în extern și intern. Și același lucru - în cele 10 Sefirot de Yosher sub forma lui Adam, toate aceste elemente sunt prezente și în ele.
(Sau pnimi)
8. Lumina este NaRaNHa”Y, iar Kelim sunt KaHa”B ZON, așa cum s-a menționat mai sus.
9. Diviziunea spirituală apare datorită diferenței de proprietăți care s-au format acolo (vezi Partea 1, Capitolul 1, Punctul 30, cu cuvântul «totuși»). Fiecare dintre cele superioare semnifică faptul că este mai subtilă, iar fiecare dintre cele inferioare semnifică faptul că este mai grosieră, mai «Av». Căci prin această diferență de proprietăți, Aviut se separă și iese din ea, devenind inferioară decât cea a ei. Și să știți că luminile sunt transmise de la fiecare dintre cele superioare la cele inferioare și, prin urmare, cea inferioară este obligată să primească plăcerea luminii în partea sa cea mai înaltă și mai subtilă, iar cea superioară îi transmite plăcerea doar din partea cea mai joasă și mai grosieră din interiorul ei.
Astfel, proprietățile luminii provenite de la cel superior coincid cu proprietățile Kli-ului din cel inferior. Deoarece partea cea mai groasă și cea mai grosieră a celui superior coincide cu partea cea mai subtilă și pură a celui inferior. Se pare că cel inferior nu este capabil să primească toată lumina pe care ar trebui, ci doar o parte foarte mică - doar atât cât poate primi cel mai subtil Kli din el. Iar celelalte părți ale sale, nu atât de subtile, sunt forțate să rămână fără lumina aferentă lor, datorită diferenței dintre proprietățile lor față de cel superior care le dăruiește.
Prin urmare, rezultă că lumina aparținând inferiorului este împărțită în două părți: una este o mică măsură de lumină pe care o primește de la superior, în Kli-ul său cel mai înalt. Această lumină pe care o primește se numește lumina interioară a inferiorului. A doua este întreaga măsură de lumină aparținând părților rămase ale inferiorului, care sunt incapabile să primească din cauza diferenței dintre proprietățile lor și cele superioare. Această întreagă măsură rămâne în superior și nu coboară la inferior și se numește lumină înconjurătoare.
Este numită așa deoarece «înconjoară» cea inferioară, adică strălucește asupra ei de departe, deși nu este învăluită în ea. Cu alte cuvinte, această iluminare este îndepărtată și mică. Și această iluminare îndepărtată este capabilă să purifice Aviut-ul care există în cea inferioară atât de mult încât este capabilă să asimileze toate proprietățile celei inferioare cu proprietățile celei superioare. Și apoi ea (cea inferioară) poate primi toată lumina care îi aparține. Aceasta se numește intrarea luminilor înconjurătoare, adică ele intră și îmbracă Kelim-urile purificate ale celei inferioare, devenind lumina sa interioară.
10. Deoarece Luminile au fost împărțite în Interioară și Înconjurătoare, există acum două tipuri de recepție în Kli: recepția în Kli și recepția prin partea exterioară a Kli (vezi întrebările despre semnificația cuvintelor și acțiunilor, Partea 1, punctul 102). Mai mult, Lumina Interioară este primită în partea interioară a Kli - în Toch - în timp ce Lumina Înconjurătoare din exterior o purifică (Kli) de Aviut. Cu alte cuvinte, se consideră că este primită prin partea exterioară a Kli, adică fără nicio îmbrăcăminte în Kli.
Această împărțire a Kli-ului în extern și intern depinde de Aviut și puritatea Kli-ului în sine, deoarece numai Aviut-ul său este potrivit pentru a primi Lumina Interioară. La urma urmei, Kli-ul principal de recepție în creație este etapa Dalet. Primele trei etape nu sunt destinate recepției, ci provoacă revelația etapei Dalet. Astfel, fiecare Kli este împărțit în patru părți distincte, iar Lumina este primită în principal în a patra parte, care este, prin urmare, numită «partea interioară a Kli-ului» - Toch-ul său - unde rezidă Shefa (plăcerea).
Primele trei părți cauzează doar deschiderea celei de-a patra părți a Kli-ului; ele însele nu sunt recipiente. Se consideră că înconjoară a patra parte din exterior, precum pereții Kli-ului material, care constă din patru învelișuri care se înconjoară una pe cealaltă. Tot ceea ce intră în Kli intră în partea sa interioară, adică în învelișul interior, în timp ce celelalte trei învelișuri din interiorul pereților săi doar susțin și întăresc învelișul interior, astfel încât acesta să aibă puterea de a rezista împlinirii din interior. În mod similar, aici, în tărâmul spiritual, trebuie înțeles că partea principală, care conține plăcerea luminii în sine, este a patra etapă a Kli-ului, iar primele trei etape sunt cauzele deschiderii celei de-a patra etape în toată puterea sa. Ele sunt acolo pentru a-i permite să reziste plăcerii, dar ele însele nu sunt recipiente ale luminii interioare.
Și prin urmare, ele sunt numite partea externă a Kli-ului, deoarece sunt situate în afara părții care primește Lumina Interioară: stadiul Gimel este extern stadiului Dalet. Stadiul Bet este extern stadiului Gimel. Iar stadiul Aleph este extern tuturor și înconjoară pe toată lumea. Și mai presus de toate, există un stadiu extern, complet lipsit de orice Aviut, care este «shoresh» - rădăcina tuturor celor patru etape din Kli. Și să știți că acest stadiu este complet pur, subtil și este Kli-ul pentru primirea Luminii Înconjurătoare, căci datorită subtilității sale miraculoase, este capabil să primească strălucirea Luminii Înconjurătoare, în ciuda strălucirii sale de departe.
Astfel, am examinat divizarea Kli-ului: partea sa interioară semnifică cea mai mare parte a Aviut-ului din Kli - stadiul Dalet din Kli, unde primește Lumina Interioară. Iar partea exterioară semnifică cea mai subtilă parte a Kli-ului - stadiul Shoresh, rădăcina Kli-ului - unde primește Lumina Înconjurătoare de departe. Și să nu fie o problemă faptul că stadiul Dalet este incapabil să primească din cauza restricției și a ecranului, căci nu ne preocupă aici nimic altceva decât etapele Luminii Reflectate, care sunt ridicate din stadiul Dalet (vezi și creația internă).
Lumina lui Igulim este lumina lui Nefesh, lumina lui Yesher este lumina lui Ruach. Mai întâi au fost creați Igulim, apoi Yesher.
4) Totuși, diferența dintre Igulim și Yosher este că cele 10 Sefirot care aparțin lui Igulim sunt lumina numită Nefesh. (20) , ...și conțin o lumină interioară și o lumină înconjurătoare, o parte interioară și o parte exterioară. Conțin zece Sfirot (kelim), iar fiecare dintre aceste kelim conține o parte interioară și una exterioară. Există, de asemenea, zece Sfirot (lumini), iar fiecare lumină conține o lumină interioară și o lumină înconjurătoare. Iar cele zece Sfirot (de-esher) sunt lumina numită Ruach. (30) , ...și acesta este un nivel superior nivelului Nefesh, după cum se știe, și conțin, de asemenea, Luminile Interioare și Înconjurătoare. De asemenea, conțin 10 Sefirot (Kelim), iar fiecare dintre aceste Kelim conține un Interior și un Exterior. Este clar că nivelul Nefesh a fost creat primul, și apoi Ruach.
(Sau pnimi)
20. Toate Sefirot care pot primi doar Lumină și nu o pot transmite altora, Lumina din interiorul lor, se numesc Nefesh de Lumină. Am explicat deja că trebuie să primească toată Lumina din Igulim din Kava de Lumină (vezi mai sus, Partea 2, Capitolul 1, Punctul 30). Acest lucru se datorează faptului că Lumina Superioară și Kelim se pot conecta și interacționa doar printr-un Zivug cu ecranul, care ridică Lumina Reflectată. Această Lumină Reflectată stabilește o conexiune între Lumină și Kelim (Partea 2, Capitolul 2, Punctul 20). Prin urmare, Lumina Superioară nu are nicio legătură cu acele Kelim cărora le lipsește acest ecran, permițându-le să îl transmită altora de sus în jos. Ele sunt nepotrivite pentru altceva decât pentru a primi Lumină de la nivelul anterior de jos în sus, exclusiv pentru nevoile propriei lor existențe. Această Lumină se numește Nefesh de Lumină, așa cum s-a menționat mai sus. Și, din moment ce nu există niciun ecran în Kelim de Igulim, așa cum am menționat deja, Lumina Superioară nu are nicio oportunitate de a interacționa sau de a se conecta cu ele, ci este forțată să primească Lumină de la Kava și numai în măsura necesară propriei existențe, nu pentru transmitere, așa cum am văzut. Prin urmare, Lumina din Igulim este numită Lumina lui Nefesh.
30. Cele zece lumini aparținând lui Ruach sunt Sefirot-urile dăruitoare și, prin urmare, Lumina lui Ruach este numită Lumina lui Zachar, masculină, adică dăruitoare. Cele zece Sefirot aparținând lui Nefesh sunt numite Lumina lui Nekeva, feminină, adică primitoare, fără capacitatea de a dărui. Prin urmare, cele zece Sefirot ale Luminii lui Kava sunt numite la fel ca cele zece Sefirot ale lui Ruach, pentru a arăta că sunt Lumina lui Zachar, masculină și dăruitoare. Motivul a fost discutat mai sus în text; vezi acolo. Prin urmare, Ruach este superior gradului lui Nefesh, deoarece este dăruitor în raport cu Nefesh.
AA de Igulim strălucește asupra lui AVI de Igulim prin Holonot (literalmente, ferestre) în trei linii: dreapta, stânga și mijloc, care se află în interiorul său. Și din ele, lumina coboară în toți Igulim-ii în așa fel încât toate detaliile care sunt în Yesher sunt, de asemenea, în Igulim.
5) Și în acele 10 Sefirot care sunt sub formă de Igulim (40) , Unul în interiorul celuilalt, au toate calitățile de a primi plăcere (50) , care este același cu cele 10 Sefirot din Kav Yosher. Și anume: în Igul Keter, care este numit Arich Anpin (AA) după corecție (60) , există un nekev și un holon (70) în partea dreaptă a lui Igul (80) , și de acolo lumina lui AA coboară spre silueta lui Aba (90) și strălucește asupra lui. Și există, de asemenea, un al doilea holon, în partea stângă a igulului AA, iar lumina iese în partea stângă a igulului Aba, care se află în interiorul lui, și produce în el nekev (un sentiment de lipsă) și un holon (100) . Și de acolo, lumina se extinde până la Igul Ima, care se află în interiorul Igul Aba și strălucește în interiorul ei. Și vedem că trecerea luminii în partea stângă a Igul Aba nu este pentru Aba însuși, ci trece acolo doar ca o transmisie. (200) , dar iluminarea sa principală este pentru Ima. Și înțelegem că AA strălucește pentru Aba și Ima împreună, la fel ca în Yesher-ul lor. Și deși sunt Igulim, unul în interiorul celuilalt, există linii drepte în ele. (300) – Kavim: dreapta, stânga și mijloc, sub forma acestor Holonot din interiorul lor. Și de acolo, lumina se extinde în cele 10 Sfirot de Igulim, tocmai prin aceste Kavim directe, în toate detaliile lor împreună, care se află în cele 10 Sfirot ale Kavei de Ruach directe.
(Sau pnimi)
40. Cele cinci niveluri ale KaHaB ZON nu se continuă sub forma lui Yesher, unul sub celălalt, adică de la subtil la Aviut mai mare (Partea 2, Capitolul 1, Punctul 5), ci aceste cinci niveluri sunt egale între ele și niciunul dintre ele nu este inferior celuilalt, adică Aviut-ul unuia nu este mai mare decât cel al celuilalt. Desigur, există o relație cauză-efect între ele în orice caz - ele coboară unul din celălalt și se continuă reciproc: Hochma emană din Keter, Bina din Hochma, ZA din Bina și Malchut din Zeir Anpin (vezi Ohr Pnimi, Partea 1, Capitolul 1, Punctul 50, începând cu cuvântul ”acum”). Această relație cauză-efect este exprimată prin faptul că acestea sunt situate una în interiorul celeilalte, fiecare cauză având propriul efect, adică Hochma rezultă din Keter, Bina rezultă din Hochma și așa mai departe, sub forma ”una în interiorul celeilalte«, ceea ce înseamnă că una este o consecință a celeilalte, așa cum am clarificat. Cu toate acestea, nu există absolut nicio diferență între ele în sensul de sus și jos (vezi Partea 1, Capitolul 1, Punctul 100).
50. Lumina este atât de «impresionată» de Kli – pătrunsă de proprietățile Kli-ului în care este îmbrăcată – încât, chiar și atunci când iese de acolo într-un alt Kli, nu își modifică calea pe care a urmat-o în Kli-ul anterior. Prin urmare, în timp ce Lumina se afla încă în Kave Yesher, s-a extins, coborând în etape – una sub alta. Adică, a continuat să se dezvolte într-o succesiune de grade datorită ecranului prezent acolo (vezi Partea 2, Capitolul 1, Punctul 6). Prin urmare, chiar și atunci când a ieșit deja de acolo și a intrat în cele 10 Sefirot Igulim, cărora le lipsește ecranul și, bineînțeles, iau forma unui Igulim în interiorul lor, nu își modifică calea pe măsură ce se răspândește de la un grad la altul.
Aceasta înseamnă că, de exemplu, atunci când lumina Kavei intră în Sfira Keter, ea ia acolo forma unui igul, adică forma acestui Kli, în care nu există nicio distincție între sus și jos. Totuși, când lumina se răspândește de la igulul lui Keter la igulul lui Hochma, ea nu ia forma unui igul (vezi întrebările despre sensul cuvintelor, Partea 1, Punctul 3), ci continuă în Yesher, adică în distincția dintre sus și jos. Drept urmare, igulul Sfirei Hochma este inferior igulului lui Keter și are un Aviut mai mare decât Keter, iar proprietățile lor nu coincid.
În mod similar, când lumina trece de la Hochma la Bina, aceasta trece de-a lungul unei linii. Rezultă că Bina (Igul) este inferioară Hochma, adică are un Aviut mai mare decât Hochma. Și așa este cu toate Sfirot. Astfel, deși cele 10 Sfirot de Igulim au o similaritate de formă, fără o distincție între sus și jos în ceea ce privește Kelim-urile, există totuși o distincție între sus și jos în ele, deoarece «posedă aceleași calități de a primi plăcere ca și cele zece Sfirot din Kav Yesher».
60. Explicație: După ce cele patru lumi ABYA au fost stabilite, fiecare Sfira a devenit un Partzuf complet, cu un Rosh, un Toch și un Sof și, ca urmare, au primit nume diferite. Partzuf-ul creat din Keter se numește Arich Anpin – AA. Partzuf-ul creat din Hochma se numește Aba. Partzuf-ul creat din Bina se numește Ima. Partzuf-ul creat din cele șase Sfirot HaGaT NHY se numește Zeir Anpin. Iar Partzuf-ul creat din Malchut se numește Nukva. Semnificația acestor nume va fi discutată în locurile corespunzătoare.
70. Explicație: După cum se știe, datorită Luminii celor 10 Sfirot de Kava, pe care o primesc în Igulim, toate proprietățile lui Yesher lasă inevitabil o urmă și în Igulim (vezi mai sus, punctul 50, cu cuvântul «prezent»). Această proprietate, existentă în Kava, se numește ecran, care, cu Lumina sa reflectată, conectează Lumina Superioară și Kelim (vezi mai sus, Partea 2, Capitolul 1, punctul 20). Acest ecran lasă, de asemenea, o urmă în Igulim, dar fără Aviut-ul său. Deoarece Aviut este incapabil să urce de la un nivel inferior la unul superior, iar nivelul este numit superior deoarece îi lipsește Aviut-ul prezent în cel inferior. Acest lucru trebuie înțeles. Și numai intervalul pe care acest ecran îl dezvăluie în cel inferior, adică în cele 10 Sfirot de Yesher, urcă de la ecranul lui Kava Yesher, lăsând o urmă în Igulim. Golul creat de acest ecran se numește «holon» (lit. fereastră). Așa cum o fereastră este instalată într-o cameră pentru a lăsa lumina să pătrundă, tot așa acest ecran dezvăluie lumina reflectată prin valoarea calității sale, pentru a conecta lumina cu creația. Dacă ecranul ar dispărea, lumina ar dispărea și ea din creație, lăsând-o în întuneric. Ar fi ca și cum fereastra din cameră ar fi închisă. Prin urmare, atunci când dorim să determinăm doar golul ecranului, fără aviut-ul său, îl numim «holon» sau «nekev» (sentimentul de lipsă).
80. Aceasta este definită și în sensul dreptei și stângii, care sunt folosite în cele 10 Sefirot de-Yesher (vezi întrebările despre sensul cuvintelor, partea 1, punctul 23).
90. Astfel, ca urmare a acestui «holon», a devenit posibil să se determine că lumina s-a extins și a coborât, adică că a dobândit un Aviut mai mare în conformitate cu secvența gradelor, gradul inferior având un Aviut mai mare decât cel precedent. Iată ce este scris: «Și de acolo lumina lui AA coboară la Igul lui Aba”. Cu alte cuvinte, datorită holonului, lumina a primit proprietatea lui Aviut și calitatea celui inferior în Aba de Igulim, adică Hochma. Prin urmare, gradul a fost coborât și nu mai este egal cu Keter de Igulim, așa cum era înainte ca lumina lui Yesher să fie primită prin »holon«. În mod similar, Bina este sub Hochma.
100. Vedem că acest holon este creat în Sefirot odată cu coborârea luminii către el dinspre Igul superior. Această lumină lasă apoi o urmă în el, o înregistrare a ecranului care este inclus în el. Prin urmare, se stabilește că lumina produce un nekev (un sentiment de lipsă) în el și creează un «holon».
200. Am examinat deja acest aspect în detaliu mai sus (Partea a 2-a, Capitolul 1, paragraful 4, cu cuvântul «Explicație»).
300. Lumina coboară de la Igul la Igul continuând în Yesher, prin Kavim direct. Totuși, aceasta nu este încă definită ca formarea Kavim-urilor care coboară «de pe ecran», adică conțin Lumina lui Zachar - Lumina calității masculine - astfel încât sunt capabile să dăruiască altora. Cu toate acestea, Kavim-urilor care aparțin Igul le lipsește puterea de a dărui, deoarece coboară prin Holonot, care sunt suficiente pentru a primi Lumină doar pentru propriile nevoi și nu pentru a dărui altora. Și aceasta este regula: oricine nu are un ecran îi lipsește Lumina lui Zachar, calitatea masculină, ci doar Lumina lui Nekeva - Lumina calității feminine, și anume Lumina lui Nefesh.
Adam Kadmon se extinde de la Infinit până la Soph-ul lui Atzilut, și toate lumile sunt incluse în el. Și ne este interzis să ne interacționăm cu el.
6) Și acest A”K (400) întins de la un capăt la altul (1) , de la limita cea mai înaltă până la limita cea mai joasă, în întregul spațiu al lui Atzilut. Și toate lumile sunt incluse în acest Adam, dar despre interiorul (2) și ne este interzis să vorbim despre esența acestui Adam și să facem ceva în legătură cu ea.
(Sau pnimi)
400. Nu trebuie să ne confundăm cu numele «adam» (literalmente «om») folosit aici; este similar cu ceea ce este scris (Midraș «Rabba«, Bereishit, vol. 7): «Rabinul Yudan a spus că mare este puterea profeților care aseamănă forma cu Cel care creează forma. După cum este scris: »Și am auzit glasul unui om (adam) printre puteri... Și pe chipul tronului era un chip, la înfățișare ca un om pe el, deasupra...»” Și vom clarifica sensul acestui lucru la locul potrivit.
1. Din lumea Infinitului — cea mai subtilă dintre toate lumile — până la punctul central — proprietățile celui mai înalt Aviut dintre toate lumile. Astfel, toată realitatea din fața noastră, atât cea mai înaltă, cât și cea mai joasă, sunt toate ramurile sale, care se răspândesc din ea și sunt conectate la ea, îmbrăcându-se pe sine. Și în acest fel, ea unește pe toată lumea.
2. Internul, adică Lumina Infinitului îmbrăcată în el și esența sa, este Ga"R din el. Și am clarificat deja (în Introducere, Punctul 27, de la cuvintele ”și, de asemenea«) că nu putem vorbi despre tot Ga"R, despre ceea ce se află în fiecare nivel și Partzuf și chiar și în lumea Asiya. Cu toate acestea, putem studia proprietățile lui Za"T - cele șapte Sefirot inferioare (»zayin tachtonot”) - și chiar Za"T, care aparține Ga"R-ului lui Adam Kadmon.
Mai întâi au venit igulim-urile și apoi yesher-ul. Noi nu facem igulim-uri, ci doar yesher-ul în mod exclusiv.
7) Totuși, mai întâi cele zece Sefirot au apărut sub forma Igulim (3) , unul în celălalt, și apoi în interiorul igulimului extins de-a lungul căii lui yesher, sub forma unui adam, de-a lungul tuturor igulimului (4) , menționat mai sus. Dar nu avem deloc de-a face cu Igulim. (5) , ci doar Esher în exclusivitate.
(Sau pnimi)
3. Am stabilit deja mai sus că igulim-urile au fost revelate imediat după contracția și dispariția luminii. Și apoi yesher-ul a fost revelat în așa fel încât igulim-urile sunt definite ca fiind cauza care provoacă apariția luminii Kava. Prin urmare, ele sunt definite ca precedând-o (vezi «Întrebări despre semnificația cuvintelor și acțiunilor» în această secțiune, punctul 42).
4. Adică, de la limita superioară la limita inferioară. Să luăm în considerare acest lucru folosind un exemplu imaginar de relații materiale și să studiem rădăcina sa spirituală. Putem înțelege acest exemplu prin trei caracteristici: limita superioară, limita inferioară și distanța dintre ele. Relațiile spirituale trebuie evaluate în același mod: mai întâi, determinați limita inferioară a gradului - adică ultima sa parte, cea mai grosieră, sub care nu există Aviut. Și din cunoașterea limitei inferioare, veți obține simultan limita superioară, deoarece măsura Aviut din ultima parte determină nivelul luminii reflectate (vezi «Contemplația interioară», punctul 86, din cuvintele «și iată»).
De exemplu: Aviut-ul lui Behina Dalet, care se află în starea Dalet, atinge nivelul lui Keter de Keter. Aviut-ul lui Behina Gimel, care se află în starea Dalet, atinge doar nivelul lui Keter de Hochma, iar Behina Bet, care se află în starea Dalet, atinge doar nivelul lui Keter de Bina și așa mai departe. Astfel, dacă limita inferioară este cunoscută, limita superioară este determinată imediat. Și odată ce ambele capete ale gradului sunt cunoscute, se determină distanța dintre ele.
Distanța spirituală denotă diferența de proprietăți dintre două obiecte, deoarece întinderea diferenței de proprietăți determină distanța dintre ele. De exemplu, dacă limita inferioară este Behina Aleph, care se află în starea Dalet, constatăm că limita superioară se extinde doar până la nivelul Keter de ZA (vezi Contemplarea Interioară pentru mai multe detalii). Și distanța nu este atât de semnificativă. Dar dacă limita inferioară este Behina Bet, atunci rezultă că limita superioară este Keter de Bina, iar distanța dintre ele este de două niveluri de Aviut, adică Behina Aleph și Behina Bet. Și dacă limita inferioară este Aviut de Behina Gimel, care se află în starea Dalet, constatăm că limita superioară este Keter de Hochma, iar aici distanța este măsura a trei niveluri. Și așa mai departe. Acest lucru necesită o mai bună înțelegere.
5. Acest lucru se datorează faptului că Igulim-urile înconjoară primele trei Sfirot de Yesher (vezi mai sus, Partea a 2-a, Capitolul 1, Punctul 100, de la cuvintele «și sensul»). Se știe că din partea Kelim-urilor lor, ele se înalță și la infinit - până la Ga"R de Yesher. Și, după cum știm deja, nu ne este permis să vorbim sau să ne angajăm în Ga"R și, prin urmare, ne este interzis să ne angajăm în oricare dintre proprietățile Igulim-urilor.