Datoria de a te căsători cu fiica unui înțelept

Articolul 14, 1984.

«Un bărbat va vinde întotdeauna tot ce are și se va căsători cu fiica unui talmid-chacham (elev al unui înțelept)» (Pesachim 49). Aceasta înseamnă că va vinde toate bunurile pe care le-a dobândit prin propriile eforturi, va renunța la toate și se va căsători în schimb cu fiica unui talmid-chacham.

Ideea este că, dacă nu se căsătorește cu fiica unui talmid hacham, toate eforturile sale în Tora și Mitzvot vor fi lipsite de integritate. Numai dacă se căsătorește cu fiica unui talmid hacham va atinge această integritate și completitudine. De aceea, înțelepții au spus că va vinde tot ce are pentru fiica unui talmid hacham. Prin urmare, trebuie să înțelegem ce este fiica unui talmid hacham.

Baal HaSulam, de binecuvântată memorie, a spus că un talmid chacham este un elev al unui înțelept, adică cineva care învață de la un înțelept și, prin urmare, este numit elev. Înțeleptul este Creatorul, a cărui caracteristică este doar dăruirea (le'ashpia), iar cel care învață de la El (le'ashpia) este numit «elev al unui înțelept» (talmid chacham).

Și acum putem înțelege ce au vrut să spună înțelepții când au spus că o persoană va vinde întotdeauna tot ce are și se va căsători cu fiica unui talmid chacham. Aceasta înseamnă că o persoană își va dedica toate eforturile respectării Torei și muncii spirituale și va primi în schimb recompensa dobândirii «ashpa'ah» (dorința de a dărui). Cu alte cuvinte, va putea depăși natura înrădăcinată în inima sa - o natură înrădăcinată în egoism - și va dobândi în schimb o a doua natură, care este dorința de a dărui.

Pentru o astfel de persoană, toate gândurile, cuvintele și acțiunile sale vor fi îndreptate exclusiv spre dăruire. Și acesta este lucrul nou spre care o persoană trebuie să tindă; adică, acesta este exact nivelul pe care o persoană trebuie să îl atingă. Pentru că trebuie să creăm doar vase, spre deosebire de lumina care umple aceste vase, și exact asta ne dă Creatorul. Talmudul (Pesachim) spune că o vacă dorește mai mult să hrănească un vițel decât dorește să sugă. Prin urmare, pentru a primi lumină, tot ce ne lipsește este dorința de a dărui.

Și acum putem comenta ceea ce este scris în Cartea Zohar (Pinchas): «Dacă Israel este considerat demn, va coborî ca un leu de foc și va devora jertfele, dar dacă nu este considerat demn, va coborî ca un câine de foc.» Se știe că cuvântul «leu» face aluzie la sefira lui chesed - calitatea «părții drepte» a Merkavei.

În ebraică, cuvintele «zakhu» (a fi considerat vrednic) și «zach» (a fi pur) se scriu similar și, în acest caz, sugerează dorința de a dărui. Ele indică regula «midah keneged midah», adică ceea ce facem este ceea ce primim, «măsura întâlnește măsura». Când suntem considerați vrednici, «leul» - adică chesed («mila») - vine, se răspândește la «cei inferiori» (adică la noi) și primim multă lumină. Dar dacă nu suntem considerați vrednici, adică ne lipsește dorința de a dărui, ci suntem plini doar de egoism, atunci un câine coboară de sus.

Ce înseamnă «câine»? Există un pasaj în Zohar care spune că două fete latră ca niște câini: «Dați-ne toate bogățiile acestei lumi și dați-ne toate bogățiile lumii viitoare». În aramaică, cuvântul «gav» înseamnă «dă», așa că se pare că aceste două fete spuneau «gav, gav» (dă! dă!). Aceasta înseamnă că cereau bogății din dorința de a primi, fără nicio dorință de a da. De sus, ne arată că nu ne pot da lumină atâta timp cât noi cerem să ne satisfacem dorința de a primi (gav! gav!). Și aceasta se numește „midah keneged midah”, adică așa cum te comporți, așa vei fi tratat.

Prin urmare, rezultă că cel mai important lucru în munca noastră spirituală este să fim demni de vase în care putem primi lumină, adică vase care corespund dorinței de a dărui. Prin urmare, o persoană trebuie să își depună toate puterile pentru a atinge acest obiectiv. Și aceasta va fi singura recompensă pe care o dorește pentru studierea Torei și respectarea Mițvot-urilor și, prin aceasta, va atinge unitatea cu Creatorul.

Cartea Zohar spune despre alte națiuni că fac orice faptă bună nu pentru a o da aproapelui lor, ci pentru a primi un fel de plată pentru ea. Dacă simt că nu pot primi nimic în schimb, nu fac nimic.

Spre deosebire de alte popoare, evreii pot efectua acțiuni legate de dorința de a dărui. Este important să înțelegem motivul acestei abilități a evreilor. De asemenea, este important să înțelegem cuvintele oamenilor care anterior erau seculari și apoi au devenit religioși, care spun că atunci când erau seculari, le era mai ușor să dăruiască.

Pentru a înțelege aceste două lucruri, trebuie să ne amintim că omul este o creație doar pentru că are dorința de a primi, iar această creație se numește «yesh mi ayin», adică a fost creată din nimic. Și o astfel de creație, prin însăși natura sa, nu poate îndeplini nicio acțiune de a dărui decât dacă primește o plată în schimb.

Această plată nu trebuie neapărat să fie un obiect tangibil; poate fi o formă de reasigurare. De exemplu, o persoană își pare rău pentru o alta și vrea să o ajute, dar până când nu o face, conștiința o va bântui. Când ajută persoana nefericită care i-a stârnit mila, se simte liniștită. Această reasigurare este o plată pentru ajutorul acordat. Dar o astfel de persoană tot nu poate face pur și simplu ceva pentru a-i face pe plac altei persoane. Se întreabă: «Ce beneficiu pot obține din asta?»

Pentru evrei, lucrurile stau altfel. Cu ajutorul Torei și al Poruncilor, ei pot dobândi o a doua natură. Aceasta înseamnă că, în loc de dorința de a primi doar pentru ei înșiși, care era natura lor, înrădăcinată de la naștere, ei pot dobândi o a doua natură - dorința de a dărui. Și acest lucru se întâmplă datorită Torei și Poruncilor, care le dau scânteia dorinței de a dărui. Fără Tora și Porunci, o persoană nu poate scăpa de strânsoarea egoismului.

Acum este momentul să înțelegem cuvintele celor care au devenit religioși, care spun că atunci când erau seculari, le era mai ușor să acționeze de dragul altora. Cartea Zohar afirmă: «Din momentul nașterii, o persoană are doar dorința de a primi lucruri materiale. Prin urmare, deși până la vârsta de 13 ani a primit o mare dorință de a primi, totuși, această dorință de a primi nu și-a dobândit încă dimensiunile finale.”.

Partea principală a dorinței de a primi este dorința de a primi spiritual. Înainte de vârsta de treisprezece ani, o persoană nu poate dori decât să devoreze toate bogățiile, onorurile și plăcerile lumii materiale, adică ale lumii trecătoare. Când o persoană dobândește dorința de a primi spiritual, atunci vrea să devoreze și să se bucure de toate binecuvântările lumii viitoare, care este eternă.

Prin urmare, înainte ca oamenii să devină religioși, dorința lor de a primi era limitată la lucruri materiale, iar această dorință nu era chiar atât de mare, așa că aveau mai multă putere și oportunitate de a face lucruri în beneficiul altora. Odată ce au devenit religioși, însă, au dezvoltat dorința de a primi lucruri spirituale și le-a devenit mai greu să reziste acestor dorințe mult sporite.

Prin urmare, înainte de a deveni religioși, aveau o oarecare putere de a acționa în beneficiul altora. Odată ce au devenit religioși și au dobândit dorința de a primi lucruri spirituale, le-a devenit mult mai dificil să facă acest lucru. Dar este imposibil de spus din

acest fapt că au devenit mai răi și nu se poate spune că cei religioși sunt mai răi decât cei seculari, bazându-se pe faptul că le este mai dificil să facă lucruri de dragul altora, deoarece dorința lor de a primi mult mai mult și este mult mai dificil să o combată.

Dar nu se poate spune că merg înapoi. Dimpotrivă; trebuie pur și simplu să depună acum un efort pentru a învinge forțele malefice pe care le-au dobândit. Singurele mijloace de a realiza acest lucru sunt Tora și Poruncile.

Se pare că o persoană care merge mai departe primește rău suplimentar pentru corecția ulterioară. Dar, așa cum se spune, fiecare început este dificil, așa că o persoană simte că a devenit mai rea. Dar o persoană trebuie să știe că de fiecare dată i se vor oferi tot mai multe dintre aceste calități pentru corecții ulterioare, până când va corecta totul.