Introducere în știința Cabalei (Ptiha)
1. «Rabinul Hanania ben Akashia spune: Creatorul a dorit să onoreze Israelul, așa că a înmulțit Tora și poruncile pentru ei, așa cum este scris: Creatorul, dorind dreptatea lor, va mări Tora și o va glorifica« (Makot 23:2). Și se știe că în ebraică, cuvântul »lezakot» (a onora) înseamnă și «a purifica» - de la cuvântul «izdohekhut» (purificare). Și aceasta corespunde cu ceea ce au spus înțelepții, că poruncile au fost date pentru a purifica Israelul cu ei (Midrash Bereishit Rabbah 44:1). Și este necesar să înțelegem ce este această puritate pe care o atingem cu ajutorul Torei și al poruncilor. Și ce este acest «aviut» (impuritate, grosime, literalmente «grosime») în noi pe care trebuie să-l purificăm cu ajutorul Torei și al poruncilor?
Am discutat deja acest lucru în cărțile mele, «Panim Masbirot» și «Învățătura celor Zece Sefirot». Să reiterăm pe scurt aici că Intenția Creației a fost de a încânta creaturile cu mâna generoasă a Creatorului și, prin urmare, o dorință și o dorință extraordinară de a primi de la Creator «shefa» (binele suprem, abundența, împlinirea) Sa a fost imprimată în suflete. La urma urmei, dorința de a primi este «kli» (vasul, instrumentul) care determină măsura plăcerii conținute în shefa, căci magnitudinea și persistența dorinței de a primi shefa determină magnitudinea plăcerii și intensitatea încântării conținute în shefa, nici mai puțin, nici mai mult. Și sunt conectate una de cealaltă într-un fel încât este imposibil să le separăm în vreun fel, cu excepția afilierilor lor respective: plăcerea aparține shefei, iar dorința intensă de a primi shefa aparține creaturii primitoare.
Și ambele emană cu siguranță de la Creator, dar este necesar să le distingem așa cum s-a menționat mai sus: shefa emană de la «Atzmuto» (esența incomprehensibilă a Creatorului), adică este continuarea Lui ca fiind din ființă, în timp ce dorința de a primi, conținută în ea, este rădăcina creației, adică rădăcina a ceva nou, care apare ca fiind din nimic. La urma urmei, în Atzmuto, desigur, calitatea dorinței de a primi este absentă.
Și, prin urmare, se consideră că dorința menționată anterior de a primi constituie întregul material al creației de la început până la sfârșit, într-o asemenea măsură încât întreaga multitudine de creații diverse și nenumăratele lor varietăți, precum și căile comportamentului lor care au fost deja revelate și [care vor fi] revelate în viitor, nu reprezintă altceva decât măsurile și variațiile semnificațiilor dorinței de a primi. Și tot ceea ce este în ele, în aceste creații, adică tot ceea ce este primit în dorința de a primi, imprimat în ele, toate acestea emană din Atzmuto ca fiind din ființă, și nu există nimic nou creat în ea, care să apară ca fiind din nimic, căci nu este în niciun fel ceva nou, ci emană din eternitatea Creatorului ca fiind din ființă.
2. Și, așa cum s-a spus deja, dorința de a primi este în mod necesar conținută în Planul creației, în toate varietățile sale multiple, împreună cu enorma shefa, cu care Creatorul a intenționat să încânte și să dăruiască. Și să știți că aceasta este esența luminii și a Kli-ului pe care le discernem în lumile superioare [spirituale]. Căci ele vin în mod necesar legate între ele și împreună se răspândesc, coborând de la un nivel la altul. Și în măsura în care aceste niveluri coboară din lumina feței Creatorului și se îndepărtează de El, în aceeași măsură se materializează dorința de a primi conținută în shefa. Invers, se poate spune, de asemenea, că, pe măsură ce dorința de a primi se materializează în shefa, ea coboară și nivel după nivel, așa cum va fi descris mai jos. Chiar și până la cel mai de jos loc - aceasta înseamnă că dorința de a primi se materializează acolo în toată măsura cuvenită. Acest loc se numește «lumea Asiya», dorința de a primi se numește «guf» (corpul) unei persoane, iar shefa pe care o primește se numește măsura vieții conținute în acest «corp». Și în același fel, acest lucru [se întâmplă] în restul creațiilor din «olam hazeh» (în «această lume»). Astfel, întreaga diferență dintre lumile superioare și «această lume» constă în faptul că, până când dorința de a primi, conținută în shefa, nu s-a materializat încă în forma sa finală, ea este definită ca fiind încă în lumile spirituale care sunt deasupra «acestei lumi». Iar după ce dorința de a primi s-a materializat în forma sa finală, ea este definită ca fiind deja în «această lume».
3. Ordinea de descendență menționată mai sus, care aduce dorința de a primi la forma sa finală în «această lume», este determinată de ordinea celor patru «behinot» (proprietăți distinctive care caracterizează etapele de dezvoltare a dorinței) găsite în cele patru litere ale Numelui format din patru litere [al Creatorului]. Căci aceste patru litere HaVaYaH ale Numelui Său [yud (י) hey (ה) vav (ו) hey (ה)] conțin [în ele însele] întreaga realitate, fără a exclude nimic. Și, într-un aspect general, ele sunt clarificate în cele zece Sfirot: Chochmah, Bina, Tifferet, Malchut și în rădăcina lor (shores). Există zece astfel de Sfirot, deoarece Sfira Tifferet include șase Sfirot, numite HGAT NEHI (Chesed, Gevurah, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod). Iar rădăcina [lor] se numește «Keter». Deși, în general, ele sunt numite HUB TM (Hochma, Bina, Tifferet, Malchut). Și amintiți-vă de asta. Și ele [reprezintă] patru lumi, numite Atzilut, Beria, Yetzira și Assiya. Și lumea Assiya include și «această lume». Astfel, nu există o singură creație în «această lume» care să nu-și aibă originea în Ein Sof (Infinit), adică în Planul Creației, care constă în încântarea creațiilor sale, așa cum s-a menționat mai sus. Și constă în mod necesar imediat din Lumină și Kli, adică o anumită măsură a păstorului împreună cu dorința de a primi acest păstor, unde măsura păstorului emană din Atzilut ca existență din existență, iar dorința de a primi păstorul apare ca ceva nou - existență din nimic, așa cum s-a menționat mai sus. Și pentru ca această dorință de a primi să ajungă la forma sa finală, trebuie să coboare, împreună cu shefa din ea, prin cele patru lumi: Atzilut, Beria, Yetzira și Assiya (ABEA). Apoi, formarea creației este completă sub formă de lumină și kli, numite «corp» și «lumina vieții» din interiorul acestuia.
4. Și această necesitate pentru coborârea dorinței de a primi prin cele patru etape indicate (Bhinot) în lumile ABYA este cauzată de faptul că există o regulă importantă pentru Kelim, conform căreia expansiunea Luminii [în Kli] și expulzarea sa [ulterioară] [din Kli] face ca Kli-ul să fie potrivit scopului său. Explicație: deoarece până când Kli-ul nu s-a separat odată de Lumina sa, acesta este contopit cu Lumina și anulat în ea, precum o lumânare în fața unei torțe. Și această anulare [are loc] deoarece există o opoziție diametrală între ele. La urma urmei, Lumina este Shefa, emanând din Atzmuto ca fiind din ființă și, conform Planului creației în Infinit, ea [Lumina] este complet dăruitoare și nu are absolut nimic în comun cu dorința de a primi. Kli-ul, pe de altă parte, este opusul și reprezintă o dorință extraordinară de a primi această Lumină, fiind rădăcina unei noi creații, creată din nimic și care nu conține nimic de dăruire. Prin urmare, atunci când sunt conectate, dorința de a primi Lumina din interiorul său este anulată. Nu își poate determina forma până când Lumina nu o părăsește odată. După ce Lumina o părăsește, începe să tânjească după ea cu mare intensitate, iar această dorință pasională (ishtokekut) stabilește și definește forma dorinței de a primi în mod corespunzător. Și după ce Lumina se întoarce și se îmbracă în ea, din acel moment sunt considerate două entități distincte - Kli-ul și Lumina, sau «corpul» și viața. Luați în considerare cu atenție ceea ce se spune aici, căci acestea sunt chestiuni profunde.
5. Și, prin urmare, cele patru etape (behinot) din numele HaVaYaH sunt necesare, care se numesc Hochma, Bina, Tifferet și Malchut. Deoarece prima etapă (behina aleph), numită «Hochma», conține de fapt în sine întreaga creație, lumina și Kli-ul, căci conține o dorință imensă de a primi, împreună cu întreaga lumină din ea, care se numește «Ohr Hochma» (lit. «lumina înțelepciunii») sau «Ohr Haya» (lit. «lumina vieții»), deoarece este întreaga lumină a vieții în creație, îmbrăcată în Kli-ul său. Cu toate acestea, această primă etapă (behina aleph) este încă considerată în întregime lumină, iar Kli-ul din ea este aproape neexprimat, deoarece este amestecat cu lumina și anulat în ea, ca o lumânare în fața unei torțe.
Și după aceasta vine a doua etapă (Behina Bet), iar aceasta se datorează faptului că Kli-ul lui Hochma, la sfârșitul dezvoltării sale, se intensifică în dorința sa de a deveni precum Lumina Superioară, care se trezește în el - adică dorința de a dărui Creatorului, conform naturii Luminii din el - de a dărui totul. Și apoi, datorită acestei dorințe care s-a trezit în el, o nouă Lumină este atrasă de la Creator, numită «Ohr Hassadim» (literalmente, «Lumina Milostivirii»). Drept urmare, este aproape complet eliberat de Lumina lui Hochma cu care Creatorul l-a umplut, căci Lumina lui Hochma poate fi primită doar în Kli-ul său, care reprezintă imensa dorință de a primi în întregime, așa cum s-a menționat mai sus. Astfel, lumina și Kli-ul din a doua etapă sunt complet diferite de prima etapă, deoarece Kli-ul din ea este dorința de a dărui, iar lumina din ea este simțită ca lumina lui Hassadim – adică lumina cauzată de forța de contopire (dvekut) a creației cu Creatorul, deoarece dorința de a dărui o conduce la similaritatea în formă cu Creatorul, iar similaritatea în formă în spiritual este contopirea, așa cum am studiat mai sus.
Și după aceasta vine a treia etapă (Bhina Gimel). Căci după ce lumina din creație s-a diminuat la etapa luminii lui Hassadim, complet lipsită de lumina lui Hochma - și se știe că lumina lui Hochma este forța vitală fundamentală în creație - a doua etapă s-a trezit la sfârșit și a atras o anumită măsură din lumina lui Hochma, astfel încât aceasta să strălucească în lumina lui Hassadim din ea. Și această trezire a atras din nou o anumită porțiune a dorinței de a primi, reprezentând o nouă formă a Kli-ului, care se numește a treia etapă, sau Tifferet. Iar calitatea luminii din ea se numește lumina lui Hassadim cu iluminarea lui Hochma, deoarece baza acestei lumini este lumina lui Hassadim, iar partea sa mai mică este lumina lui Hochma.
Și după aceasta vine a patra etapă (Bhina Dalet), deoarece Kli-ul celei de-a treia etape s-a trezit și el la sfârșit pentru a atrage Lumina Hochma în întregime, așa cum a făcut-o în prima etapă. Și se dovedește că această trezire reprezintă o străduință egală cu dorința de a primi, ca în prima etapă, cu un adaos suplimentar la aceasta. Căci acum s-a despărțit deja de această Lumină, căci acum Lumina Hochma nu este îmbrăcată în ea și se străduiește cu pasiune pentru ea și, prin urmare, forma dorinței de a primi în întregime este stabilită. Căci după ce Lumina s-a răspândit și a fost expulzată de acolo, forma Kli-ului este stabilită, așa cum s-a spus mai sus. Și când se întoarce mai târziu și [din nou] primește Lumina, Kli-ul va preceda deja Lumina. Și, prin urmare, această a patra etapă (Bhina Dalet) este considerată un Kli complet. Și se numește «Malchut».
6. Și aceste patru proprietăți distinctive (avhanot) menționate mai sus sunt esența celor zece Sefirot, distinse în fiecare creatură și în fiecare creație, atât în general, cât și ca întreg, adică în cele patru lumi și în cel mai mic element al realității.
Behina Aleph este numită «Chokhma sau lumea lui Atzilut», Behina Bet este numită «Bina sau lumea lui Beria», Behina Gimel este numită «Tiferet sau lumea lui Yetzira», iar Behina Dalet este numită «Malchut sau lumea lui Assiya».
Să clarificăm aceste patru etape (behinot) care operează în fiecare suflet (neshama). Când sufletul coboară din Infinit și ajunge în lumea Atzilut, este Behina Aleph (prima etapă) a sufletului. Acolo, nu este încă numit «neshama», căci numele «neshama» indică faptul că are o anumită distincție față de Creator și, prin această distincție, a ieșit din Infinit și a atins o anumită manifestare a independenței sale. Dar atâta timp cât nu are încă forma unui Kli, nu există nimic care să-l separe de Atzmuto până la punctul în care ar fi demn de propriul nume. Și știți deja că prima etapă a Kli-ului nu este considerată deloc un Kli și este complet anulată în fața Luminii. Și acesta este sensul a ceea ce se spune despre lumea Atzilut, că este în întregime Divină: «El, forța Sa vitală și sursa Sa sunt una». Și chiar și sufletele altor ființe vii, când trec prin lumea Atzilut, sunt considerate încă contopite cu Atzmuto.
7. Și în lumea lui Bria, menționata anterior Behina Bet (a doua etapă) deja domnește - adică Behina Kli-ului dorinței de a dărui. Prin urmare, când sufletul coboară și ajunge în lumea lui Bria și dobândește Behina Kli-ului prezent acolo, este deja desemnat prin numele «neshama», adică a ieșit deja și s-a separat de calitatea de Atzmuto și a devenit demn de a fi numit după propriul său nume, «neshama». Cu toate acestea, acest Kli este foarte pur, deoarece forma sa este similară cu Creatorul și, prin urmare, este considerat în întregime spiritual.
8. Și în lumea Yetzira, menționata Bhina Gimel deja domnește - a treia etapă, care [deja] conține o mică formă a dorinței de a primi. Prin urmare, când sufletul coboară și ajunge în lumea Yetzira și dobândește acest Kli, acesta iese din etapa spirituală a «Neshama» și este numit «Ruach». Aici, Kli-ul său este deja amestecat cu o mică cantitate de Aviut, adică cu o mică cantitate de dorință de a primi, prezentă în el. Cu toate acestea, este încă considerat spiritual, deoarece această măsură de Aviut nu este suficientă pentru a-l separa complet de Atzmuto, astfel încât să poată fi numit un corp care există independent.
9. Și în lumea Assiya, Behina Dalet (a patra etapă) domnește deja, reprezentând Kli-ul complet al imensei dorințe de a primi, așa cum s-a menționat mai sus, și astfel atinge stadiul unui corp independent complet separat de Atzmuto. Iar lumina din interiorul său se numește «nefesh», care se referă la lumina fără mișcare independentă. Și să știți că nu există nici cel mai mic element în realitate care să nu fie compus din întregul ABYA.
10. Și astfel vedeți cum acest «nefesh», care este lumina vieții îmbrăcată într-un «trup» (dorința de a primi), iese la iveală ca o ființă din a fi direct din Atzmuto și, trecând prin cele patru lumi ale ABYA, se distanțează din ce în ce mai mult de lumina feței Creatorului până când ajunge la Kli-ul destinat pentru el, numit «trup». Se consideră apoi că acest Kli și-a asumat forma finală, dorită. Și în ciuda faptului că lumina din interiorul său s-a diminuat foarte mult - într-o asemenea măsură încât rădăcina originii sale nu mai este discernabilă - în același timp, prin studiul Torei și al poruncilor pentru a-i face pe plac Creatorului, El își purifică treptat Kli-ul, numit «trup», până când devine apt să primească imensa abundență (shefa) în măsura deplină intenționată în Planul Creației la începuturile sale. Și exact asta a spus rabinul Hananiah ben Akashia: «Creatorul a vrut să onoreze Israelul și, în acest scop, El a multiplicat Tora și poruncile pentru ei.».
11. Și, odată cu aceasta, înțelegeți adevărata distincție care distinge spiritualul de material. Căci tot ceea ce conține o dorință pe deplin dezvoltată de a primi în toate proprietățile sale, adică Behina Dalet, se numește material și se găsește în detaliile întregii realități care apare înaintea noastră în «această lume». Și tot ceea ce este deasupra acestei mari măsuri de dorință de a primi este considerat spiritual, iar acestea sunt lumile ABYA, care sunt deasupra «acestei lumi» - atât ele însele, cât și întreaga realitate care există în ele. Și din aceasta, înțelegeți că toate ascensiunile și coborâșurile despre care se vorbește în lumile spirituale nu au loc într-un spațiu imaginar, ci în cele patru Behinot ale dorinței de a primi, căci ceea ce este mai departe de Behina Dalet este considerat un loc superior, iar ceea ce este mai aproape de Behina Dalet este considerat un loc inferior.
12. Totuși, trebuie înțeles că, din moment ce întreaga bază a fiecărei creații și a întregii creații în ansamblu este doar dorința de a primi, și tot ceea ce depășește aceasta nu este deloc o creație, ci vine din a fi din Atzmuto, atunci de ce definim această dorință de a primi ca fiind grosolană și impură și ni se poruncește să o purificăm cu ajutorul Torei și al poruncilor atât de mult încât fără aceasta nu vom putea atinge scopul înalt al Planului creației.
13. Ideea este că, așa cum obiectele materiale sunt separate unele de altele prin distanța în spațiu, obiectele spirituale sunt separate unele de altele prin schimbări în forma proprietăților lor interne. Găsim ceva similar în această lume - de exemplu, când două persoane sunt apropiate în opiniile lor, se iubesc, iar distanța în spațiu nu le poate influența să se distanțeze una de cealaltă. În schimb, când sunt distante în opiniile lor, se urăsc, iar apropierea nu le va apropia nici măcar puțin. La urma urmei, diferența dintre opiniile lor îi îndepărtează, în timp ce asemănarea opiniilor lor îi apropie. Și dacă, de exemplu, natura unuia dintre ei este complet opusă naturii celuilalt, atunci sunt la fel de distanți unul de celălalt precum estul este de vest.
Și cu acest exemplu, înțelegeți ce se întâmplă în tărâmul spiritual: că tot ceea ce privește separarea și convergența, și Zivug (uniune, literal «coitus»), și unitatea, distinse acolo, este determinat doar de diferența de formă, astfel încât, în măsura diferenței lor de formă, se distanțează una de cealaltă și, în măsura similarității lor de formă, se contopesc. Și, în același timp, înțelegeți că, deși dorința de a primi este o lege imuabilă în creație și determină întreaga esență a creației și este un Kli de primire potrivit pentru atingerea scopului inerent Planului creației - în același timp, ea (creația) devine astfel complet separată de Creatorul său, deoarece între ea și Creator există o diferență de formă, chiar până la punctul unei opoziții complete. Căci Creatorul dăruiește complet și în El nu există nici cea mai mică scânteie de recepție, în timp ce creația primește complet și în ea nu există nici cea mai mică scânteie de dăruire. Și nu poate exista o opoziție de formă mai mare decât aceasta. Și din aceasta rezultă inevitabil că această opoziție de formă îl separă de Creator.
14. Și pentru a elibera creația de o separare atât de vastă și distanțată, a avut loc «Țimtzum Aleph» (Tza, prima restricție). Esența acestei restricții este că a separat Behina Dalet menționată anterior de toți Partzufim (obiectele spirituale) ale sfințeniei, în așa fel încât o vastă măsură a recepției sale a rămas complet liberă și goală de Lumină. Căci toți Partzufim ai sfințeniei au ieșit la iveală cu un Masach (ecran) corectat în Kli-ul lor de Malchut, astfel încât să nu primească Lumină în această Behina Dalet. Și când Lumina Superioară, răspândindu-se, se năpustește spre creație, iar acest ecran o respinge, este ca o lovitură (aka'a) între Lumina Superioară și ecran, care ridică Lumina Reflectată de jos în sus și îmbracă cele zece Sefirot ale Luminii Superioare. Căci acea parte a luminii care este respinsă se numește «Ohr Hozer» (Lumină Reflectată), iar învelișul său pe Lumina Superioară devine apoi Kli-ul receptor pe Lumina Superioară în loc de Behina Dalet, deoarece Kli-ul lui Malchut s-a extins apoi cu cantitatea acestei Lumini Reflectate – acea Lumină respinsă care s-a ridicat și a îmbrăcat Lumina Superioară de jos în sus – și s-a răspândit, de asemenea, de sus în jos, și astfel luminile sunt îmbrăcate în Kelim, adică în această Lumină Reflectată.
Aceasta este esența conceptelor de «rosh» și «guf» (literalmente, «cap» și «corp»), care sunt prezente în fiecare nivel. «Zivug de-haka'a» (conexiunea de impact) a Luminii Superioare cu ecranul ridică Lumina Reflectată de jos în sus și îmbracă cele zece Sfirot ale Luminii Superioare sub forma celor zece Sfirot ale Rosh, care sunt considerate rădăcinile Kelim-urilor, deoarece nu poate exista o îmbrăcăminte adevărată acolo. Apoi, când Malchut se răspândește cu această Lumină Reflectată de sus în jos, Lumina Reflectată devine în cele din urmă o îmbrăcăminte peste Lumina Superioară, și apoi are loc îmbrăcarea Luminilor în Kelim, care sunt numite «guf»-ul acelui nivel, iar acestea sunt deja Kelim-uri complete.
15. Astfel, noi Kelim au fost create în Partzufim-urile Sfințeniei în locul Behina Dalet după prima restricție - acestea au fost formate din Lumina Reflectată [ca urmare a] Zivug-ului de Haka'a al Luminii Superioare cu ecranul. Cu toate acestea, este necesar să înțelegem această Lumină Reflectată - cum a devenit Kli-ul recepției, după ce inițial a fost doar Lumină respinsă pentru recepție - se dovedește că joacă un rol opus sieși. Și voi explica acest lucru cu un exemplu din această lume: căci este natural ca o persoană să iubească și să respecte calitatea dăruirii și este dezgustător de josnic în ochii ei să primească de la un prieten. Și prin urmare, când vine la casa prietenului său și prietenul îi oferă o masă, chiar dacă îi este foarte foame, va refuza să mănânce, pentru că este dezgustător și josnic în ochii lui să primească un cadou de la un prieten. Cu toate acestea, când tovarășul său îl imploră în mod repetat suficient de mult pentru a-i arăta clar că i-ar face tovarășului său o favoare imensă mâncând, atunci cedează și este de acord să ia masa cu el. Căci el nu se mai simte ca destinatarul unui dar, nici tovarășul ca dăruitorul, ci dimpotrivă: dăruiește și îi face tovarășului său o favoare primind această delicatesă de la el.
Și astfel descoperiți că, deși foamea și apetitul sunt vasele pentru a primi hrană, iar această persoană avea suficientă apetit și foame pentru a accepta oferta prietenului său, nici măcar nu putea încerca nimic de la el din cauza rușinii. Dar când prietenul său începe să-l convingă, iar el continuă să refuze, încep să se formeze în el noi vase pentru hrană. Deoarece forța persuasiunii prietenului său și propria sa repulsie, devenind din ce în ce mai puternice, se acumulează în cele din urmă într-o asemenea măsură încât el transformă calitatea primirii în calitatea dăruirii, până în punctul în care își poate imagina că face o favoare și aduce o mare plăcere prietenului său mâncând din el. Și apoi se nasc în el vasele recepției pentru a mânca de la prietenul său. Și acum se consideră că forța repulsiei sale a devenit principalul Kli de recepție pentru această masă, și nu foamea și apetitul, în ciuda faptului că, de fapt, acestea sunt Kelim de recepție obișnuite.
16. Și din acest exemplu [al relației] dintre o persoană și tovarășul său (între oaspete și gazdă), se poate înțelege Zivug de Haka'a menționat anterior și Lumina Reflectată pe care o ridică, care devine noi vase de recepție pentru Lumina Superioară, în loc de Behina Dalet. La urma urmei, lovitura Luminii Superioare, lovind ecranul și dorind să se răspândească în Behina Dalet, poate fi asemănată cu convingerea unui tovarăș de a mânca cu el. Așa cum acesta își dorește cu nerăbdare ca tovarășul său să-i accepte gustul, tot așa și Lumina Superioară dorește să se răspândească la destinatar. Iar ecranul, lovind Lumina și reflectând-o înapoi, poate fi asemănat cu repulsia și refuzul tovarășului de a-i accepta gustul, căci acesta respinge și îi returnează bunătatea. Și așa cum descoperiți aici că tocmai refuzul și repulsia s-au transformat și au devenit vasele corecte de recepție pentru a accepta tratația prietenului, tot așa vă veți putea imagina că Lumina Reflectată, care se ridică datorită ciocnirii ecranului cu Lumina Superioară și respingerii acesteia, devine noul vas de recepție pentru a primi Lumina Superioară în loc de Behina Dalet, care a fost folosită ca vas de recepție înainte de Prima Restricție.
Totuși, acest lucru este stabilit doar în Partzufim-urile sfințeniei lui ABYA, nu în Partzufim-urile Klipot și în «această lume», unde însăși Behina Dalet este folosită ca Kli primitor. Prin urmare, ele sunt separate de Lumina Superioară, așa cum diferența de formă a Behina Dalet le separă. Prin urmare, Klipot-urile și cei răi sunt considerați morți, deoarece sunt separați de sursa vieții prin dorința de a primi în ei. Așa cum s-a menționat mai sus la punctul 13 - priviți cu atenție la aceasta și respectați-o, căci este imposibil să explicăm mai mult decât atât.