Un articol la sfârșitul Cărții Zohar

---

Se știe că scopul dorit este contopirea cu Creatorul, așa cum este scris: «și contopirea cu El». Și trebuie să înțelegem sensul acestei contopiri cu Creatorul. Dar poate gândirea să-L cuprindă pe Creator? Și înțelepții m-au anticipat deja în această întrebare dificilă, întrebând despre sintagma «și contopirea cu El»: cum se poate contopirea cu El? Nu este El un «foc mistuitor»?

Și ei au răspuns: «Unește-te cu atributele Sale. Așa cum El este milostiv, așa ești și tu milostiv; așa cum El este milostiv, așa ești și tu milostiv și așa mai departe.» Și la prima vedere, este greu de înțeles cum au ajuns înțelepții la această concluzie. Nu spune oare clar: «și unește-te cu El»? La urma urmei, dacă ar fi însemnat: «Unește-te cu atributele Sale», ar fi trebuit să spună: «Agață-te de căile Sale». De ce spune atunci: „Și unește-te cu El”?

Ideea este că, atunci când luăm în considerare obiectele materiale care ocupă spațiu, înțelegem fuziunea ca proximitate spațială, iar separarea ca distanță spațială. Totuși, când vine vorba de obiecte spirituale, care nu ocupă deloc spațiu, fuziunea și separarea nu implică proximitate spațială sau distanță spațială - la urma urmei, ele nu ocupă deloc spațiu. Fuziunea este înțeleasă ca o similaritate în proprietățile a două obiecte spirituale, iar diferența în proprietățile lor este înțeleasă ca distanță.

Așa cum un topor despică un obiect material, împărțindu-l în două, separându-i părțile una de cealaltă, tot așa o diferență de proprietăți creează o diferență într-un obiect spiritual, împărțindu-l în două. Dacă diferența dintre proprietățile lor este mică, se spune că sunt nesemnificativ distanțe una de cealaltă. Dacă diferența dintre proprietățile lor este mare, se spune că sunt foarte distanțe una de cealaltă. Și dacă au proprietăți opuse, se spune că sunt polar distanțe una de cealaltă.

De exemplu, atunci când două persoane se urăsc, se spune că sunt la fel de distante una de cealaltă precum estul este de vest. Dar dacă se iubesc, se spune că sunt contopite una cu cealaltă, ca una singură. Nu este vorba de proximitate spațială sau distanță spațială - este o chestiune de similaritate sau disimilaritate a proprietăților. La urma urmei, atunci când oamenii se iubesc, este pentru că posedă proprietăți similare. Întrucât cineva iubește tot ce iubește prietenul său și urăște tot ce urăște prietenul său, sunt contopite într-una și se iubesc.

Totuși, dacă există vreo diferență de proprietăți între ele, adică dacă cineva iubește ceva în timp ce tovarășul său îl urăște, atunci în măsura acestei diferențe de proprietăți, ele sunt urâte unul față de celălalt, separate și distante unul de celălalt. Dar dacă sunt atât de opuse încât tot ceea ce iubește cineva este urât tovarășului său, atunci se spune că sunt separate și distante unul de celălalt, la fel de departe cum este estul de vest.

Astfel, vedem că diferența de formă acționează în spiritual ca un topor de disecție în material. Iar gradul de distanță spațială și magnitudinea separării lor depind de gradul de diferență dintre proprietățile lor. Gradul de fuziune dintre ele depinde de gradul de similaritate dintre proprietățile lor.

Astfel, înțelegem cât de adevărate erau cuvintele înțelepților când au explicat că sintagma «și contopește-te cu El» se referă la contopirea cu atributele Sale: precum El este milostiv, așa ești și tu milostiv; precum El este milostiv, așa ești și tu milostiv. Și nu au distorsionat sensul; dimpotrivă, l-au interpretat literal, căci contopirea spirituală nu poate fi interpretată altfel decât ca o similaritate a atributelor. Prin urmare, prin alinierea atributelor noastre cu atributele Creatorului, ne contopim cu El.

Și despre aceasta se spune: «Cât de milostiv este El...» – adică, așa cum toate acțiunile Sale sunt îndreptate exclusiv spre a da și a aduce bine aproapelui Său și nicidecum spre propriul Său folos (căci Nu duce lipsă de nimic de completat și nu are pe nimeni de la care să poată primi), tot așa și toate acțiunile noastre ar trebui să fie îndreptate spre a da și a aduce bine aproapelui nostru. Și în aceasta, ne vom asemăna calitățile cu cele ale Creatorului, ceea ce este fuziunea spirituală.

Și există o etapă în această comparare a proprietăților «muşchi» (creier) și stadiu «liba» (inimă). A studia Cabala de dragul Creatorului înseamnă a echivala calitățile în mocha. Căci, așa cum Creatorul nu se gândește la Sine - indiferent dacă există sau își guvernează creațiile - și nu are astfel de îndoieli, tot așa, cel care dorește să atingă calități similare nu ar trebui să se gândească la astfel de lucruri, căci îi este clar că Creatorul nu se gândește la ele. La urma urmei, nu există o diferență mai mare între calități decât aceasta. Prin urmare, oricine se gândește la astfel de lucruri este, fără îndoială, separat de Creator și nu va atinge niciodată egalitatea calităților cu El.

Și înțelepții au vorbit despre aceasta: «Toate faptele tale ar trebui să fie de dragul Creatorului, adică să aibă ca scop unirea cu Creatorul. Și să nu faci nimic care să nu ducă la acest scop.» Aceasta înseamnă că o persoană ar trebui să îndeplinească toate acțiunile pentru a oferi și a beneficia aproapelui său. Atunci va dobândi calități similare cu Creatorul: așa cum toate acțiunile Sale au ca scop oferirea și beneficiul aproapelui său, tot așa toate acțiunile umane vor avea ca scop doar oferirea și beneficiul aproapelui lor, ceea ce este unitatea completă.

Dar este oare posibil ca o persoană să-și îndeplinească toate acțiunile în beneficiul altora, din moment ce trebuie în mod necesar să muncească pentru a se întreține pe sine și familia sa? Răspunsul este acesta: toate acțiunile pe care le îndeplinește din necesitate, adică pentru a obține puținul de care are nevoie pentru existența sa, nu sunt nici condamnate, nici aprobate, întrucât nu este considerată că le face de dragul său.

Și oricine se adâncește în esența acestor cuvinte va fi cu siguranță surprins: cum poate o persoană să atingă egalitatea absolută a calităților, astfel încât toate acțiunile sale să fie o dăruire către ceilalți, când întreaga sa existență nu este altceva decât a primi pentru sine? La urma urmei, în virtutea naturii sale create, o persoană este incapabilă să îndeplinească nici cea mai mică acțiune în beneficiul altuia, iar atunci când dăruiește altuia, trebuie să se aștepte să primească în cele din urmă o recompensă demnă. Și când este mulțumită de recompensă, se privează de oportunitatea de a îndeplini orice acțiune. Așadar, este posibil ca toate acțiunile sale să fie exclusiv în scopul de a dărui altora și nimic pentru propriile nevoi?

Într-adevăr, recunosc că este foarte dificil și dincolo de puterea omului să-și schimbe natura, care este de a primi doar pentru sine. Și este inutil să credem că cineva își poate inversa natura, astfel încât să nu primească nimic pentru sine și să îndeplinească toate acțiunile exclusiv de dragul dăruirii. Dar de aceea Creatorul ne-a dat Tora ca metodă de corecție, pentru ca, cu ajutorul ei, să putem învăța să îndeplinim acțiuni cu intenția de a fi de dragul Creatorului. Și dacă nu ar fi pentru studiul Torei de dragul Creatorului și nu pentru propriul beneficiu, atunci niciun truc din lume nu ne-ar ajuta să ne schimbăm natura.

Și din aceasta putem înțelege întreaga amploare a stricteții implicate în studierea Torei de dragul Creatorului. Căci dacă intenția unei persoane nu este de dragul Creatorului, ci pentru propriul său beneficiu, atunci nu numai că nu își va schimba dorința naturală de a primi, ci, dimpotrivă, dorința sa de a primi va deveni mult mai mare decât ceea ce posedă în mod natural. Am explicat acest lucru în «Introducere la Comentariul Sulam», în primul volum (vezi paragrafele 30, 31), și nu este nevoie să continui aici.

Ce virtuți posedă o persoană căreia i s-a acordat uniunea cu Creatorul? Acest lucru nu este nicăieri descris explicit și sunt oferite doar indicii subtile. Totuși, pentru a clarifica ceea ce s-a spus în acest articol, trebuie să dezvolt puțin acest aspect, dacă este necesar. Voi explica acest lucru cu un exemplu. Corpul și organele sale formează un singur întreg.

Corpul schimbă gânduri și senzații cu fiecare organ în parte. De exemplu, dacă corpul crede că unul dintre organele sale îl va servi și îi va aduce plăcere, acel organ recunoaște imediat acest gând și îi oferă corpului plăcerea la care se gândește. În mod similar, dacă un organ gândește și se simte constrâns în poziția sa actuală, corpul recunoaște imediat acest gând și această senzație și adoptă o poziție mai confortabilă. Cu toate acestea, dacă un organ este separat de corp, acestea devin două părți distincte, independente, iar corpul nu mai cunoaște nevoile organului separat. Și organul nu mai cunoaște gândurile corpului, permițându-i să-l servească și să-i aducă beneficii. Dar dacă un medic reunește acest organ cu corpul așa cum era înainte, organul va cunoaște din nou gândurile și nevoile corpului, iar corpul va cunoaște din nou nevoile organului.

Din acest exemplu, putem înțelege demnitatea unei persoane căreia i s-a acordat uniunea cu Creatorul. La urma urmei, am demonstrat deja în «Introducerea la Cartea Zohar«, paragraful 9, că sufletul este o strălucire emanată din esența Creatorului. Și această strălucire este separată de Creator prin îmbrăcarea de către Creator a acesteia cu dorința de a primi, deoarece această intenție a creației - de a încânta creația - a creat în fiecare suflet o dorință de a primi plăcere. Cu alte cuvinte, această formă a dorinței de a primi a separat această strălucire de esența Creatorului și a făcut-o o parte separată de El.

Rezultă că, înainte de crearea sa, fiecare suflet a fost integrat în esența Creatorului. Dar la creare, odată cu dorința de a primi plăcere imprimată în el, sufletul a dobândit o proprietate distinctă și s-a separat de Creator, a cărui esență este de a dărui. Căci, așa cum s-a menționat mai sus, o proprietate distinctă se divide în spiritual precum un topor în material. Și acum sufletul se află într-o stare complet analoagă cu cea descrisă în exemplu, ca un organ desprins din corp și separat de acesta. Aceasta în ciuda faptului că, înainte de această separare, organul și organismul erau una și schimbau gânduri și sentimente. Cu toate acestea, după ce organul a fost desprins din corp, au fost create două puteri, iar una nu mai cunoaște gândurile și nevoile celeilalte. Mai mult, după ce sufletul s-a îmbrăcat în corpul acestei lumi, toate conexiunile pe care le avusese înainte de separarea sa de esența Creatorului au fost rupte. Și fiecare a început să posede, ca să spunem așa, propria putere.

Prin urmare, devine clar ce demnitate posedă o persoană care a fost considerată demnă de reuniunea cu Creatorul. Aceasta înseamnă că a fost considerată demnă de similaritatea cu calitățile Creatorului prin inversarea, prin puterea Torei, a dorinței de a primi imprimate în el - care era ceea ce îl separa de esența Creatorului - și transformarea acesteia într-o dorință de a dărui. Toate acțiunile sale sunt acum îndreptate exclusiv spre dăruire și beneficierea celorlalți. Și, devenind egal cu calitățile Creatorului, el seamănă cu un organ care a fost odată separat de corp, dar s-a întors și s-a reunit cu acesta. Și, încă o dată, el cunoaște gândurile corpului, așa cum le cunoștea înainte de separarea sa de corp. La fel, sufletul: după ce a atins similaritatea cu Creatorul, se întoarce și îi cunoaște din nou gândurile, așa cum le cunoștea înainte de separarea sa de El, datorită diferenței dintre calitățile dorinței de a primi. Și atunci se împlinește în el ceea ce se spune: «Cunoaște-L pe Creator, pe tatăl tău», deoarece atunci el este vrednic de cunoaștere perfectă – el înțelege mintea Creatorului și este vrednic de revelația tuturor secretelor Torei, deoarece gândurile Creatorului sunt secretele Torei.

După cum a spus rabinul Meir, «Oricine studiază Tora de dragul Creatorului este răsplătit cu mult. Secretele și «aromele» Torei îi sunt revelate și devine ca o sursă care se reînnoiește în permanență». Adică, studierea Torei cu intenția de a aduce beneficii Creatorului, nu pentru propriul beneficiu, garantează uniunea cuiva cu Creatorul. Aceasta înseamnă că omul va atinge similaritatea calităților, astfel încât toate acțiunile sale vor fi în beneficiul aproapelui său și nu pentru propriul beneficiu - adică, exact ca Creatorul, ale cărui singure acțiuni sunt de a dărui și de a aduce bine aproapelui său. Astfel, omul se întoarce la unirea cu Creatorul, așa cum era sufletul înainte de crearea sa. Astfel, omul este răsplătit cu mult, iar secretele și «aromele» Torei îi sunt revelate. Și omul devine ca o sursă care se reînnoiește în permanență, căci barierele care îl separă de Creator au fost îndepărtate, căci omul a devenit din nou una cu El, ca înainte de crearea sa.

În realitate, întreaga Tora (atât revelată, cât și ascunsă) reprezintă gândurile Creatorului, fără distincție. Este ca și cum un om se îneacă într-un râu, când prietenul său îi aruncă o frânghie pentru a-l salva. Dacă omul care se îneacă apucă capătul frânghiei cel mai apropiat de el, prietenul său îl poate salva și scoate afară. În mod similar, Tora, care este în întregime gândurile Creatorului, este ca frânghia pe care Creatorul a aruncat-o oamenilor pentru a-i salva și a-i scoate din klipot. Iar capătul frânghiei este aproape de toată lumea, semnificând Tora revelată, care nu necesită intenție sau gând. Mai mult, chiar dacă, în căutarea corectării, apare un gând necorespunzător, acesta este, de asemenea, acceptat de Creator, așa cum este scris: «Cineva ar trebui să se angajeze întotdeauna în Cabala, chiar și de dragul său, căci din intenția pentru sine vine intenția pentru Creator.».

Prin urmare, metoda Cabalei este capătul frânghiei și nu există nimeni în lume care să nu o poată înțelege. Dacă cineva o înțelege ferm, adică merită să efectueze acțiuni de dragul Creatorului și nu pentru sine, atunci atinge similaritatea cu calitățile Creatorului, acesta fiind sensul afirmației de mai sus: «Și contopește-te cu El». Atunci cineva este meritat să înțeleagă toate gândurile Creatorului, care sunt numite secretele și «aromele» Torei și constituie partea rămasă a frânghiei. Dar cineva nu va atinge acest lucru până când nu realizează, așa cum s-a menționat mai sus, contopirea completă.

Faptul că comparăm gândurile Creatorului, adică secretele și «aromele» Torei, cu o frânghie se datorează faptului că există multe niveluri în asimilarea cu proprietățile Creatorului. Prin urmare, există multe niveluri în acea parte a frânghiei care se află în El, adică în înțelegerea secretelor Torei. Iar gradul de similaritate cu proprietățile Creatorului corespunde gradului de înțelegere a secretelor Torei, adică cunoașterii gândurilor Sale, care sunt de obicei reprezentate prin cinci niveluri: nefesh, ruach, neshama, chaya și yechida. Și fiecare constă din toate acestea și fiecare conține cinci niveluri, astfel încât fiecare constă din cel puțin 25 de niveluri.

Și sunt numiți la fel lumi. După cum au spus înțelepții: «Creatorul va dărui fiecărei persoane drepte 310 lumi». Iar nivelurile de atingere a Creatorului sunt numite lumi, deoarece conceptul de «lume» este caracterizat de două proprietăți:

1. Fiecărui om care vine pe această lume i se dă o senzație și un sentiment egal, și tot ceea ce vede, aude și simte cineva, este văzut, auzit și simțit de toți ceilalți care vin pe această lume.
2. Toți cei care vin în această lume «de neînțeles» nu pot ști sau înțelege nimic din cealaltă lume.

Există, de asemenea, două definiții pentru înțelegere:

1. Oricine a atins orice nivel cunoaște și înțelege în el tot ceea ce cei care s-au ridicat la acest nivel au înțeles în toate generațiile care au fost și vor fi și este într-o înțelegere comună cu ele, ca și cum ar fi în aceeași lume.
2. Toți cei care se ridică la același nivel nu pot recunoaște sau înțelege nimic din ceea ce există la un alt nivel, la fel cum cei din această lume nu pot recunoaște nimic din ceea ce există în lumea adevărată. Și de aceea nivelurile sunt numite «lumi».

Prin urmare, cei care au atins acest lucru pot scrie cărți și își pot consemna realizările sub formă de aluzii și parabole, ușor de înțeles pentru oricine a atins nivelurile descrise în cărți și care împărtășește o înțelegere comună. Cu toate acestea, oricine nu a atins pe deplin nivelul, așa cum au făcut autorii, nu va putea înțelege aluziile lor. Și, evident, cei care nu au atins această înțelegere nu vor înțelege nimic din ele, deoarece nu împărtășesc o înțelegere comună.

S-a spus deja că fuziunea completă și atingerea perfectă sunt împărțite în 125 de niveluri generale și, prin urmare, este imposibil să se atingă toate cele 125 de niveluri înainte de venirea lui Mesia. Generația lui Mesia diferă de toate celelalte generații prin faptul că:

1. Numai în generația lui Mesia se pot înțelege toți cei 125 de pași, dar nu și în alte generații.
2. În toate generațiile, cei care s-au înălțat și au primit realizarea și contopirea sunt puțini la număr, așa cum au spus înțelepții noștri cu privire la expresia: «Am găsit un om dintr-o mie. O mie intră într-o cameră și unul iese în lumină», adică la contopire și realizare, așa cum se spune: «Și pământul va fi umplut de cunoașterea Creatorului. Și nu se vor mai învăța unii pe alții, nici unul pe altul, spunând: «Cunoașteți-L pe Creator», căci toți Mă vor cunoaște, de la cel mai mic până la cel mai mare.».

Totuși, acest lucru nu se aplică lui Rashbi și generației sale, adică celor care au stăpânit Zoharul. Ei au înțeles pe deplin toate cele 125 de niveluri, în ciuda faptului că acest lucru s-a întâmplat înainte de venirea lui Mesia. Despre el și despre elevii săi s-a spus: «Un înțelept este preferabil unui profet». Și, prin urmare, Zoharul afirmă în repetate rânduri că nu va exista o generație precum cea a lui Rashbi până la generația lui Mesia. Acesta este motivul pentru care marea sa carte a făcut o impresie atât de puternică asupra lumii, deoarece secretele Torei conținute în ea cuprind înălțimile tuturor celor 125 de niveluri.

Și, prin urmare, însăși Cartea Zohar afirmă că Zoharul va fi revelat doar la sfârșitul zilelor, adică în zilele lui Mesia. Căci, așa cum am spus, dacă nivelurile studenților nu sunt egale cu nivelul autorului, ei nu vor înțelege aluziile sale, deoarece le lipsește o înțelegere comună. Și, din moment ce nivelul celor care au înțeles Zoharul cuprinde toate cele 125 de niveluri, este imposibil să le înțelegi înainte de venirea lui Mesia. Rezultă că, în generațiile care precedă venirea lui Mesia, nu există o înțelegere comună cu autorul Zoharului și, prin urmare, Zoharul nu a putut fi revelat în generațiile care au precedat generația lui Mesia.

Și aceasta este o dovadă clară că generația noastră s-a apropiat deja de vremea lui Mesia, căci este clar că toate comentariile anterioare asupra Cărții Zohar nu au reușit să clarifice nici măcar zece procente din pasajele sale dificile. Și chiar și puținul pe care l-au clarificat este la fel de obscur ca și cuvintele din Zohar. Și în generația noastră, ni s-a acordat comentariul Sulam, care este un comentariu complet asupra a tot ceea ce se spune în Zohar.

Și pe lângă faptul că nu lasă nicio ambiguitate neexplicată în întregul Zohar, explicațiile se bazează și pe bunul simț simplu, iar orice student le poate înțelege. Iar faptul că Zoharul a fost revelat în această generație este o dovadă clară că ne aflăm deja la începutul erei lui Mesia și suntem generația despre care este scris: «Și pământul va fi plin de cunoașterea Creatorului».

Și este important să știm că spiritualul nu este ca materialul, unde dăruirea și primirea au loc simultan. În spiritual, timpul dăruirii și timpul primirii sunt separate. Inițial, Creatorul dăruiește destinatarului, dar acest lucru îi oferă destinatarului doar oportunitatea de a primi. Destinatarul nu a primit încă nimic. Trebuie să se purifice în măsura necesară și apoi să fie demn să primească. Astfel, poate trece un timp considerabil între a dărui și a primi.

Și deși se spune despre această generație că a atins deja starea «Și pământul va fi umplut de cunoașterea Creatorului», acest lucru este spus doar în termeni de dăruire. Dar noi, desigur, nu am atins încă recepția. Și când ne vom purifica, vom învăța și vom depune efortul dorit, va veni momentul recepției, iar profeția se va împlini în noi: «Și pământul va fi umplut de cunoașterea Creatorului».

Este bine cunoscut faptul că răscumpărarea și perfecțiunea realizării sunt împletite. Semnul este că oricine este atras de secretele Torei este atras de Țara lui Israel. Și, prin urmare, ni se promite că «pământul va fi plin de cunoașterea Creatorului» abia la sfârșitul zilelor, adică la momentul răscumpărării.

Astfel, așa cum în ceea ce privește perfecțiunea dobândirii, nu ni s-a acordat încă timpul primirii, ci doar timpul eliberării, prin care ni se acordă oportunitatea de a atinge perfecțiunea dobândirii, tot așa, în ceea ce privește eliberarea, ni s-a acordat doar prin eliberare. Căci faptul că Creatorul ne-a eliberat pământul de sub puterea străinilor și ni l-a returnat nu înseamnă încă că am primit acest pământ, căci timpul primirii nu a sosit încă, așa cum s-a explicat în legătură cu perfecțiunea dobândirii.

Astfel, Creatorul a dăruit, dar noi încă nu am primit. La urma urmei, ne lipsește independența economică, iar fără ea, un stat nu poate fi independent. Mai mult, nu poate exista eliberare a trupului fără eliberarea sufletului. Și atâta timp cât majoritatea celor care locuiesc pe acest pământ sunt captivi culturilor străine ale altor popoare și sunt complet incapabili să îmbrățișeze ideea de a lupta pentru Creator, și trupurile lor sunt captive forțelor străine. Din această perspectivă, acest pământ este încă în mâinile străinilor, după cum o demonstrează faptul că nimeni nu este deosebit de entuziasmat de eliberare, așa cum ar fi de așteptat dacă aceasta ar veni după două mii de ani.

Mai mult, nu numai că exilații nu sunt dornici să ni se alăture pentru a se bucura de eliberarea lor, dar o parte semnificativă a celor care au fost mântuiți și trăiesc deja printre noi așteaptă cu nerăbdare eliberarea de această eliberare și întoarcerea pe pământurile diasporei. La urma urmei, deși Creatorul a eliberat acest pământ de sub controlul altor națiuni și ni l-a dat, noi încă nu l-am primit și nu ne bucurăm de el.

Totuși, prin acest dar, Creatorul ne-a acordat oportunitatea de răscumpărare, adică de a ne purifica și de a începe să ne corectăm natura pentru a dobândi calitățile Creatorului. Și apoi Templul va fi reconstruit și vom primi acest pământ la dispoziția noastră. Atunci vom simți și vom simți bucuria răscumpărării. Dar până când acest lucru nu va fi realizat, nimic nu s-a schimbat și nu există nicio diferență între comportamentul pe acest pământ acum și când era încă sub controlul străinilor: în legi, în economie și în lupta noastră pentru Creator. Și doar oportunitatea de răscumpărare ne rămâne.

Și din cele spuse, rezultă că generația noastră este generația lui Mesia. Prin urmare, am fost considerați vrednici de răscumpărarea țării noastre de sub stăpânirea străinilor. De asemenea, am fost considerați vrednici de revelația Cărții Zohar, care marchează începutul împlinirii profețiilor: «Și pământul va fi plin de cunoașterea Creatorului», «Și nu se vor mai învăța unii pe alții... căci toți Mă vor cunoaște, de la cel mai mic până la cel mai mare». Dar am fost considerați vrednici de acest lucru doar ca un dar de la Creator; noi înșine nu am primit încă nimic. Acest lucru ne oferă doar oportunitatea de a începe ascensiunea noastră spirituală și corectarea naturii noastre cu intenție, de dragul Creatorului. Atunci vom fi considerați vrednici de marea realizare - de a primi tot ceea ce este promis generației lui Mesia, ceva necunoscut tuturor generațiilor dinaintea noastră: «perfecțiunea înțelegerii» și «eliberare completă».

Așadar, am descoperit că răspunsul înțelepților la întrebarea cum se poate contopi cineva cu Creatorul: «Contopește-te cu El conform proprietăților tale», este corect din două motive:

• Prima este pentru că fuziunea spirituală nu constă în proximitatea spațială, ci în similaritatea proprietăților;
• A doua este că, din moment ce sufletul s-a separat de Creator doar din cauza dorinței de a primi, pe care Creatorul a imprimat-o în el, atunci după ce dorința de a primi s-a separat de suflet, acesta s-a întors la fuziunea sa originală cu esența Creatorului.

Totuși, toate acestea sunt doar teoretice. În practică, sensul expresiei «Contopește-te cu El în calitățile tale» nu a fost încă clarificat. Aceasta înseamnă separarea dorinței de a primi, imprimată în natura creației, și atingerea dorinței de a dărui, care este opusul naturii sale.

Dar, așa cum se spune, cineva care se îneacă într-un râu trebuie să se țină strâns de frânghie. Până când nu au început deja să se corecteze până la punctul în care nu mai recidivează în nebunia lor, nu sunt considerați a se ține strâns de frânghie. Dar atunci apare din nou întrebarea: de unde vor găsi energia necesară pentru a se exercita atât de intens în acțiuni exclusiv de dragul Creatorului? La urma urmei, o persoană nu poate face o singură mișcare fără un beneficiu pentru sine, la fel cum o mașină nu poate funcționa fără combustibil. Prin urmare, dacă nu au niciun beneficiu pentru ei înșiși, ci doar plăcerea Creatorului, nu vor avea energia necesară pentru a lucra.

Și răspunsul este acesta: pentru oricine înțelege pe deplin măreția Creatorului, dăruirea pe care El o face pentru El devine o primire, așa cum se spune în tratatul Kiddushin despre o persoană importantă căreia mireasa îi dă bani și se consideră că ea primește și îi este dedicată.

Același lucru este valabil și pentru Creator: dacă o persoană înțelege măreția Sa, atunci nu există recompensă mai mare decât plăcerea Creatorului, iar aceasta singură este suficientă pentru a-l energiza pe om să muncească și să se străduiască cu toată inima, sufletul și întreaga ființă pentru a aduce plăcere Creatorului. Cu toate acestea, este clar că, dacă o persoană nu a înțeles încă pe deplin măreția Sa, atunci aducerea plăcerii Creatorului nu constituie o astfel de recompensă încât cineva să-și dedice întreaga inimă, suflet și întreaga ființă Creatorului.

Și astfel, ori de câte ori intenția sa devine cu adevărat doar a dărui Creatorului, în loc să primească pentru sine, el își va pierde imediat toată puterea și va fi incapabil să realizeze nimic. Va deveni ca o mașină fără benzină, căci o persoană nu poate ridica un deget fără să obțină un beneficiu pentru sine, cu atât mai puțin să depună un efort atât de mare - să-și investească întregul suflet și pe sine însuși, așa cum cere Tora. Nu există nicio îndoială că nu va putea face acest lucru decât dacă primește măcar o oarecare plăcere pentru sine.

Totuși, în realitate, a înțelege măreția Creatorului în așa măsură încât a dărui să se transforme în a primi, ca în cazul unei persoane importante, nu este deloc dificil. La urma urmei, toată lumea cunoaște măreția Creatorului, care a creat și continuă să creeze totul fără început sau sfârșit, ale cărui înălțimi sunt nemărginite și nelimitate.

Dificultatea constă în faptul că aprecierea măreției nu depinde de individ, ci de mediul înconjurător. De exemplu, chiar dacă o persoană are multe calități bune, dar cei din jurul ei nu o prețuiesc și nu o respectă, o astfel de persoană va fi întotdeauna prost dispusă și nu va putea să se mândrească cu virtuțile sale, deși nu se îndoiește de autenticitatea lor. În schimb, o persoană care nu are deloc virtuți, dar este venerată de cei din jur ca și cum ar avea multe, va fi plină de mândrie, deoarece aprecierea importanței și a măreției depinde în întregime de mediul înconjurător.

Și când o persoană vede cât de frivol tratează cei din jurul său opera Creatorului și nu reușesc să aprecieze măreția Lui așa cum ar trebui, el singur nu poate depăși această atitudine. Atunci nici el nu poate înțelege măreția Creatorului și devine frivol în lucrarea sa, la fel ca ei. Și, din moment ce îi lipsește o bază în înțelegerea măreției Creatorului, este de la sine înțeles că nu va putea să îndeplinească acțiuni de dragul Creatorului, mai degrabă decât pentru sine, căci îi va lipsi energia de a depune efortul. După cum se spune: «Dacă nu ai depus efortul și nu ai găsit ceva, nu crede». În acest caz, nu are de ales - fie trebuie să primească pentru sine, fie să nu facă nimic, deoarece încântarea Creatorului nu va fi o adevărată recompensă pentru el.

Și trebuie să înțelegem ce se spune: «În mulțimea poporului stă măreția regelui». La urma urmei, conștientizarea măreției se dobândește din împrejurimi, cu condiția îndeplinirii a două condiții:

• trebuie să fie semnificativ pentru mediu;
• Anturajul trebuie să fie suficient de mare. Și prin urmare, «în mulțimea poporului stă măreția regelui».

Și din cauza marii dificultăți inerente acestui lucru, înțelepții ne sfătuiesc: «Fă-ți un Rav și cumpără-ți un tovarăș». Adică, o persoană ar trebui să aleagă o persoană importantă și cunoscută pentru a-i deveni Rav, prin intermediul căreia să poată trece la îndeplinirea acțiunilor de dragul Creatorului, deoarece există două circumstanțe facilitatoare în ceea ce privește un Rav.

• Întrucât Rav este o persoană importantă, elevul poate efectua acte de dăruire față de el, bazate pe măreția sa. În acest caz, dăruirea se transformă în primire, care este o sursă naturală de energie. Apoi, el își poate intensifica actele de dăruire de fiecare dată. Și după ce se obișnuiește cu dăruirea de la Rav, poate trece la acte de dragul Creatorului, deoarece obiceiul devine natură.
• A doua circumstanță atenuantă este că asemănarea calităților cu Creatorul nu este de niciun ajutor decât dacă este eternă, când Însuși Creatorul mărturisește că nu se va întoarce la nebunia Sa. Cu toate acestea, asemănarea calităților cu Rav (din moment ce Rav este în această lume și timp) ajută, în ciuda faptului că este temporară, și va reveni mai târziu pe calea sa greșită.

Se pare că de fiecare dată când un student atinge similaritatea calităților cu Rav-ul său și se leagă temporar de el, el, în măsura fuziunii sale, înțelege cunoștințele și gândurile Rav-ului său, ca în exemplul unui organ separat din corp și apoi reunit cu acesta. Prin urmare, studentul poate beneficia de înțelegerea de către Rav-ul său a măreției Creatorului, care transformă dăruirea în recepție și oferă suficientă energie pentru a-i investi întregul suflet și ființă. Atunci studentul va putea tinde spre Creator cu toată inima, sufletul și ființa sa. Și acesta este un mijloc miraculos care duce la fuziunea eternă cu Creatorul.

Și din aceasta putem înțelege ce au spus înțelepții: «Aplicarea Cabalei este mai importantă decât studiul ei, ca în cazul lui Elisei Ben Shafat, care a turnat apă pe mâinile lui Ilie. Nu spune: »El a învățat«, ci spune: »El a turnat».” Și, la prima vedere, pare ciudat: cum pot fi acțiunile simple mai semnificative decât studiul înțelepciunii și dobândirea cunoștințelor? Dar din cele spuse, este clar că a-ți servi Rav-ul cu trup și suflet, de dragul de a-i aduce plăcere, duce la contopirea cu Rav-ul, adică la o similaritate a calităților. Și astfel, elevul primește cunoștințele și gândurile Rav-ului său „din gură în gură”, prin contopirea sufletelor. În acest fel, i se acordă înțelegerea măreției Creatorului într-o asemenea măsură încât dăruirea se transformă în recepție, devenind energie suficientă pentru a-și investi întregul suflet și ființă în atingerea unității cu Creatorul.

Studiul cu un Rav este în mod necesar de dragul de a se contopi cu Rav-ul său, iar acest lucru se numește «din gură în ureche». Astfel, slujirea aduce studentului gândurile Rav-ului său, în timp ce studiul aduce doar cuvintele Rav-ului. Iar beneficiile slujirii sunt mai mari decât cele ale studiului, așa cum gândurile unui Rav sunt mai importante decât cuvintele sale, așa cum «din gură în gură» este mai important decât «din gură în ureche». Totuși, toate acestea sunt adevărate numai dacă slujirea este făcută de dragul de a-i aduce plăcere. Dacă slujirea este de dragul de a se contopi cu Rav-ul său, atunci o astfel de slujire este incapabilă să conducă studentul la contopirea cu Rav-ul său și, bineînțeles, studiul cu un Rav este mai important decât slujirea lui.

Totuși, la fel ca în cazul înțelegerii măreției Creatorului (dacă mediul înconjurător nu-L prețuiește așa cum ar trebui, acest lucru slăbește individul și îi împiedică înțelegerea măreției Creatorului), același lucru se întâmplă și cu Rav-ul cuiva. Un mediu care nu prețuiește un Rav așa cum ar trebui îl împiedică pe student să înțeleagă corect măreția Rav-ului său.

Și astfel înțelepții au spus: «Fă-ți un Rav și cumpără-ți un prieten», astfel încât o persoană să-și poată crea un nou mediu care să o ajute să înțeleagă măreția Ravului său prin dragostea prietenilor săi care îl prețuiesc. La urma urmei, într-o conversație prietenoasă despre măreția Ravului, fiecare primește un sentiment al măreției sale, astfel încât dăruirea către Rav se va transforma în primire și energie într-o asemenea măsură încât va duce la acțiuni de dragul Creatorului.

Și prin aceasta, așa cum se spune, Tora se dobândește prin 48 de atribute: slujirea înțelepților și selecția atentă a tovarășilor. La urma urmei, pe lângă slujirea lui Rav, este nevoie și de o selecție atentă a tovarășilor, adică de influența tovarășilor, astfel încât aceștia să contribuie la înțelegerea măreției Ravului, deoarece înțelegerea măreției depinde în întregime de împrejurimile cuiva. Și dacă cineva este singur, nu poate realiza nimic.

Totuși, pentru a atinge măreția, trebuie îndeplinite două condiții:

• să asculte și să accepte întotdeauna evaluarea societății în măsura eforturilor sale în acest sens;
• anturajul trebuie să fie numeros, așa cum se spune: «În mulțimea poporului stă măreția regelui».

Și pentru a accepta prima condiție, fiecare elev trebuie să se simtă cel mai mic dintre toți camarazii săi. Atunci va putea primi un grad de măreție de la fiecare, deoarece nu poate primi lucruri mai mari de la cei mai mici, cu atât mai puțin să fie impregnat de cuvintele lor; numai cei mai mici pot percepe aprecierea celor mari.

Conform celei de-a doua condiții, fiecare elev este obligat să preamărească virtuțile camarazilor săi și să-i onoreze ca și cum ar fi cei mai mari oameni ai generației sale. Atunci mediul îl va influența ca și cum ar fi cu adevărat măreț, deoarece calitatea este mai importantă decât cantitatea.

---