«Acum, Israelul»

«Acum, dar, Israele, ascultă legile și poruncile mele… Să nu adaugi și să nu scoți din ele, ca să păzești poruncile Făcătorului tău, pe care ți le dau.» (Devarim 4:1).

Și trebuie să înțelegem ce este o lege și ce este o cartă. Textul scris clarifică: «Să nu scădeți... ceea ce vă poruncesc.», și în ambele cazuri, atât la adunare, cât și la scădere, totul trebuie să fie exact așa cum a poruncit El.

Există o diferență între cei care muncesc de dragul de a dărui și cei care își doresc o recompensă. Cei care muncesc de dragul de a dărui își încep munca din nou în fiecare zi, atât în mintea, cât și în inima lor, și nu pot primi niciun sprijin de la... «ieri, când a trecut» (Psalmul 90:4) Și, de fapt, nu există nicio alegere și este necesar să ne întoarcem în fiecare zi la temeliile lucrării, adică la motivele care îi obligă să urmeze calea adevărului.

E ca și cum ar trebui să-și spună în fiecare zi că merită să fie sclavul Creatorului. Și corpul îl întreabă în fiecare zi când începe să lucreze: «Dă-mi motivele pentru care mă obligi să-mi dedic toată puterea cerurilor.» Și dacă întreabă, trebuie să răspundă, altfel nu va vrea să muncească. Și în fiecare zi continuă aceeași dezbatere, se pun aceleași întrebări și se dau aceleași răspunsuri.

Și când o persoană continuă să lucreze în Tora, rugăciune și fapte bune, dar uită scopul acestei lucrări - acela că este de dragul dăruirii - îi este mai ușor să lucreze, pentru că atunci este atrasă de mase. Dar când își amintește scopul, în mintea și inima sa, lumea «se estompează» în ochii lui, pentru că este contrară corpului, numită iubire de sine. Și atunci nu poate da corpului niciun răspuns.

Dar aceasta este legea și aceasta este ceea ce dorește Creatorul, ca cineva să creadă în El, că acest lucru este spre beneficiul cuiva, că tocmai prin lucrarea inimii și a minții o persoană va fi considerată demnă de atingerea perfecțiunii și atunci chiar și dușmanii săi vor deveni iubiții lui. Și asta înseamnă «din toată inima mea - cu două principii: principiul binelui și principiul răului.».

Este scris despre asta: «Nu adăuga.». Adică, nu-ți multiplica gândurile acolo unde ar trebui să depășească rațiunea. Se pare că, dacă se străduiește să înțeleagă și să cuprindă în mintea sa ceea ce este important, și datorită acestui fapt, va avea puterea să-și multiplice lucrarea, pentru că trupul este de acord acolo unde înțelege în mintea sa - la asta se aplică instrucțiunea «nu adăuga». Dar trebuie să avem încredere în Creator, că tocmai prin El omul își va atinge perfecțiunea; aceasta se numește credință mai presus de rațiune.

Dar încă există mișpatim (Legile) unde totul este invers, iar atunci o persoană trebuie să se străduiască să înțeleagă Tora în mintea sa. Pe cât posibil, o persoană trebuie să încerce să înțeleagă Tora dată de Creator. Și dacă vede că nu înțelege cuvintele Torei, atunci trebuie să-și intensifice rugăciunile și cererile. Și există un concept acolo: «a înțelege, a cuprinde, a învăța și a instrui».

Și aici se procedează de obicei conform celei de-a doua instrucțiuni - «nu scădea», și anume, să crească în Tora, așa cum a fost clarificat în întrebarea despre tefillin-ul mâinii, care înseamnă credință, așa cum se spune «"Şi »Acesta să fie un semn pe mâna ta.” (Șemot 13:16) Și înțelepții au explicat: «Acesta va fi un semn pentru tine, nu pentru alții». Adică, tefillinele de pe mână ar trebui acoperite, deoarece aceasta face aluzie la credința mai presus de rațiune, numită împărăția cerească.

Tefillin-ul de la cap face aluzie la Tora și se numește zeir anpin, despre care înțelepții citează sintagma «Toate popoarele pământului vor vedea că Numele Domnului este chemat asupra ta și se vor teme de tine.» (Devarim 28:10) Acesta este tefillin-ul de la cap, unde există o deschidere, așa cum se spune «și vor vedea.». Deoarece Tora înseamnă revelație, atunci când națiunile pământului, adică în om, simt Tora pe care au atras-o și apoi «se vor teme de tine», și atunci răul este înfrânt, iar binele domnește (domină).

Și asta înseamnă mișpat (legea) care stabilește revelația și este interzis să se scadă din ea, ci doar să se adauge opinia Torei. Și şoim (carta) este nivelul ascunderii, care este credința mai presus de rațiune și este interzis să adaugi la rațiune.