Fă-te rav și câștigă-ți un prieten (1)

Articolul 1 din 1985.

În Mișna Avot, Yeshua ben Parachia spune: «Fă-ți un rabin și dobândește-ți un prieten și evaluează fiecare persoană în cea mai bună lumină (adică, găsește-i întotdeauna o scuză).» Așadar, vedem că este vorba despre trei lucruri:

1) fă-te rav;

2) să-și facă un prieten;

3) Evaluează cele mai bune calități ale fiecărei persoane. Asta înseamnă că simpla «transformare» în rabin și câștigarea de prieteni nu este suficientă. De asemenea, trebuie să-i tratezi bine pe toți și să le cauți justificarea.

În plus, este important să înțelegem diferența dintre conceptele de «a face», «a dobândi» și «a evalua în bine» (căutați justificare). Cuvântul «a face» implică acțiune practică, fără deliberări inutile. Mai mult, mintea se opune de obicei oricărei acțiuni. Așadar, cuvântul «a face» implică acțiune chiar și împotriva propriei judecăți.

Când o persoană își asumă autoritatea Celei Mai Înalte Autorități, acest lucru se numește «acțiune». Este ca și cum am pune un jug peste un bou pentru a-l face să ne are câmpul. Chiar dacă boul nu vrea, îl forțăm oricum. Când ne asumăm Autoritatea de Sus, și noi trebuie să o facem fără cea mai mică ezitare.

Trebuie să facem asta nu pentru că trupul nostru simte că va obține vreun beneficiu din asta, ci pentru că vrem să-I fim pe plac Creatorului. Și cum poate trupul să fie de acord cu asta? Prin urmare, slujirea noastră trebuie să fie la nivelul de «lemala mi-ha-daat», adică credința trebuie să fie mai presus de cunoașterea și înțelegerea noastră. Aceasta se numește «fă-te un rav».

Cartea Zohar ne învață că trebuie să ne temem de Creator, deoarece El este măreț și domnește peste toate. Creatorul este măreț pentru că El este rădăcina tuturor lumilor, care emană și se răspândesc din El. Măreția Sa se manifestă în acțiunile Sale și El guvernează totul, deoarece toate lumile, atât cele superioare, cât și cele inferioare, nu sunt nimic în comparație cu El și nu adaugă nimic la esența Creatorului.

Conform celor de mai sus, rezultă că o persoană trebuie să înceapă cu conceptul de «fă-te rav», adică trebuie să accepte autoritatea Autorității Divine de Sus la un nivel «dincolo de înțelegere». Iar aceasta se numește «acțiune», adică doar acțiune, fără înțelegere, acțiune contrară dorințelor corpului său.

După aceasta, trebuie să «dobândești un prieten». Conceptul de «achiziție» («cumpărare») implică renunțarea la ceva ce ai avut de mult timp (bani, de exemplu) și primirea a ceva nou în locul acestuia. Pentru a «dobândi» starea de uniune cu Creatorul, adică starea de unire a calităților tale cu El, trebuie să renunți la multe, adică să «plătești». Cuvintele «a dobândi un prieten» implică dobândirea, atingerea stării de uniune cu Creatorul.

Însă, înainte ca o persoană să se «devină rav», adică să accepte autoritatea Creatorului, nu poate trece la etapa următoare – «dobândirea unui prieten», adică etapa contopirii cu «Rav» (Creatorul). Totuși, după ce o persoană s-a «devină rav», ea poate începe să-i ceară corpului său să-și abandoneze dorințele. Și în acest fel, se poate «dobândi» contopirea cu Creatorul și dorința de a-L mulțumi.

Cu cât o persoană înțelege mai mult măreția «Ravului», cu atât îi dă mai multă putere să meargă mai departe, până la stadiul de «a-și face un prieten». Cu cât o persoană simte mai mult măreția «Ravului», cu atât mai mult va cere corpului său să renunțe la dorințele sale. Toate acestea sunt necesare pentru ca o persoană să se contopească cu «Ravul». O persoană trebuie să înțeleagă că poate face orice și să sacrifice totul, chiar și numai pentru a atinge unitatea cu Creatorul.

Se pare că, dacă o persoană vede că nu este capabilă să depășească dorințele corpului său, adică crede că are o voință slabă, acest lucru este neadevărat. De fapt, această persoană nu înțelege încă măreția lui «Rav», adică nu înțelege importanța puterii Spiritului asupra sa și, prin urmare, îi lipsește puterea de a depăși. Atunci când va înțelege întreaga semnificație a acestui lucru, îi va da puterea de a renunța la dorințele corpului și de a realiza ceea ce își dorește - unificarea cu Creatorul.

De exemplu, o persoană este foarte obosită și se duce la culcare. La ora trei, este trezită și i se spune: «Du-te și studiază Tora». Firește, va spune că nu are puterea să se ridice. Și dacă se simte slăbită și are o temperatură ușor ridicată, va fi și mai puțin probabil să aibă puterea să se ridice. Dar dacă aceeași persoană, care este foarte obosită, bolnavă și are febră, este trezită în miez de noapte și i se spune că casa îi arde, va sări imediat în picioare. Nu se va plânge că este epuizată, bolnavă etc., ci se va grăbi imediat să stingă focul. Chiar dacă este foarte bolnavă, va face tot ce le stă în putință pentru a se salva pe sine, familia și proprietatea sa.

Prin urmare, o persoană care se străduiește cu adevărat să «se transforme într-un rav» și crede că viața sa depinde de acest lucru poate depăși toate obstacolele care apar în calea sa. Cu cât simte mai mult că aceasta este viața lui, cu atât va avea mai multă putere să lupte împotriva acestor obstacole.

Conform celor de mai sus, rezultă că toată slujirea unei persoane către Creator (studiul Torei, rugăciunea) în această etapă ar trebui să fie concentrată pe recunoașterea măreției și importanței «Ravului». Aceasta necesită rugăciune multă și sârguincioasă. Aceasta se numește «ridicarea» Împărăției Superioare, care există în «țărână». Nu i se acordă importanța cuvenită pe pământ.

Ce faci cu ceva de care nu mai ai nevoie? Îl arunci în țărână. Prin urmare, primul pas pentru oricine dorește să se dezvolte spiritual este să ridice Prezența Creatorului (Shechinah) din «țărână». Aceasta înseamnă să-i evalueze corect măreția și semnificația. Și pentru a o înălța, trebuie să se roage, iar apoi va dobândi puterea de a aprecia în mod corespunzător Shechinah.

Pe baza celor de mai sus, putem înțelege sensul cuvintelor «De aceea, cinste, Doamne, poporului Tău», pe care le rostim în rugăciunea de Rosh Hashanah. La prima vedere, este dificil de înțeles cum se poate cere onoare Creatorului. La urma urmei, înțelepții au spus (Avot 14) că trebuie să fim smeriți. Cum putem atunci cere onoare? Ideea este că aceste cuvinte ar trebui înțelese astfel: «De aceea, cinstește-Te pe Tine, poporul Tău».

Asta înseamnă că ne lipsește adevăratul respect pentru Creator, căci «Orașul Creatorului a fost coborât în abis», iar aceasta se numește «Șechina în țărână». Nu depunem efortul necesar pentru a «ne facem rav». Prin urmare, de Rosh Hashanah – chiar momentul în care îmbrățișăm autoritatea guvernării Creatorului – Îi cerem Creatorului să ne permită să experimentăm Măreția Sa.

Când poporul Israel îl va respecta cu adevărat pe Creator, va putea studia Tora și va respecta pe deplin poruncile. Pentru că tot ce ne lipsește este înțelegerea importanței și măreției unirii cu Creatorul. Și nu există o singură persoană în lume care ar prefera moartea în locul vieții. Adică, dacă simte că se poate bucura de viață.

Dacă o persoană nu experimentează gustul vieții, atunci poate alege moartea. Deoarece o persoană este incapabilă să îndure suferința, deoarece aceasta contrazice Scopul Creației, care, după cum știm, este de a încânta creația, adică de a-i permite să se bucure de viață.

Prin urmare, atunci când o persoană nu vede nimic bun în viață și nu are nicio speranță de schimbare în bine, se sinucide pentru că nu are niciun scop în viață. Așadar, tot ce ne lipsește este conceptul de a «deveni un rav», adică un sentiment al măreției Creatorului. Când dobândim acest sentiment, cu toții vom putea să ne atingem scopul - contopirea cu El.

Să explicăm acum afirmația lui Yeshua ben Parachia (Avot 14), care a spus trei lucruri:

1) fă-te rav;

2) fă-ți un prieten;

3) să evalueze fiecare persoană în cel mai bun mod posibil - din punctul de vedere al iubirii față de camarazi.