Ascultă vocea noastră

Articolul 38 din 1985.

---

Мы говорим в Слихот («Дни прощения» перед Новым Годом): «Услышь наш голос, Создатель, Боже наш (Адоной Элокейну), пощади и смилуйся над нами, и прими милосердно и с желанием нашу молитву». В молитве «Таханун» (Мольба) по понедельникам и четвергам мы говорим: «Пощади нас, Адоной, по милосердию Твоему и не отдай нас в руки жестоким. Почему говорят народы: Где их Бог? …Наш голос услышь и помилуй, и не оставь нас в руках наших врагов, чтобы стереть наше имя… Но при всем этом Имя Твое мы не забыли, – не забывай же и нас».

Нужно понять последнее предложение. Смысл его заключается в том, что мы просим Творца, чтобы Он нам помог в силу того, что мы говорим: «Но при всем том Имя Твое мы не забыли». В чем же значение и причина того, что мы говорим, что не забыли Имени Творца и вследствие этого просим, чтобы и Он не забыл нас?

Чтобы понять вышесказанное, нужно знать, что это за народы, которые спрашивают: «Где их Бог?» Нужно также понять, что мы имеем в виду, когда говорим Творцу: «И не отдай нас в руки жестоких». Кто эти «жестокие»? И еще: если бы мы не были отданы в руки жестоких в изгнание, если бы нам не было так плохо, то мы бы не молились об избавлении из этого изгнания.

Выясним смысл этого с точки зрения духовной работы. Мы родились с желанием получать, и после того, как произошло сокращение и сокрытие этого желания, в нас проявляется только желание получать ради собственной выгоды, и поэтому мы считаем, что стоит работать только для себя.

Из-за того, что мы порабощены желанием получить ради собственной выгоды, мы удалены от Творца вследствие сокращения (Цимцум), ведь, как известно, под понятиями близость и удаленность имеются в виду сравнение, единение свойств и изменение, различие по свойствам.

Эгоист отделен от Жизни Жизней, и он не может почувствовать вкус Торы и заповедей. Только когда человек верит, что он выполняет их ради Творца, а не для собственной пользы, только тогда этот человек может слиться с Дарующим Тору. Ведь Творец является Источником Жизни, и человек, подавивший свой эгоизм, чувствует вкус жизни. И тогда Тора становится для него Торой Жизни.

Но когда человек отделен от Творца, он ощущает лишь тьму. Наши мудрецы говорили: «Всегда будет человек заниматься Торой и заповедями, даже «ло лишма» (не во Имя Торы), что из «ло лишма» станет «лишма» (ради Творца). Но для этого существует много условий. Прежде всего у человека должна быть потребность заниматься Торой и заповедями во имя Ее самой, а не ради собственной пользы.

Чтобы достичь такого выполнения, человек должен всегда помнить, что он стремится к этому не для того, чтобы получить какую-либо материальную или духовную награду. И он учится «ло лишма» потому, что этим путем он удостоится достичь уровня соблюдения Торы и заповедей «лишма».

И тогда у него появляется вопрос, т.к. «ло лишма» не достаточно для него. Он должен приложить усилия, потому что тело спрашивает у человека: «Что я выиграю от того, что ты хочешь работать, чтобы отдавать?» Человек отвечает: «Если я приложу усилие «ло лишма», тогда я получу очень важную вещь, которая называется «лишма».

Но на самом деле – наоборот. Если он скажет телу: «Займись Торой и заповедями «ло лишма» и это приведет к «лишма», – то тогда тело точно будет мешать ему. Если цель человека действительно достигнуть состояния слияния, единения с Творцом, то тело приведет ему много отговорок, что он не сможет делать такую работу.

Человеку, который учится «ло лишма», чтобы достичь состояния «лишма», тело мешает и не дает ему заниматься даже «ло лишма», т.к. оно боится, что человек достигнет своей цели. Есть люди, которые не учатся с намерением достичь состояния «лишма», т.е. те, которые занимаются Торой и заповедями только потому, что Творец приказал нам делать это, и мы получим за исполнение этого приказа оплату в грядущем мире.

Эти люди не имеют намерения во время изучения Торы, что они учатся для того, чтобы выйти из-под власти любви к себе, что нужно заниматься Торой и заповедями, чтобы «отдавать». Тогда получается, что такой человек не идет против своего тела, т.е. против своего эгоизма, и поэтому его тело не очень-то и сопротивляется выполнению Торы и заповедей, потому что человек и так остается полностью под властью своего тела, т.е. эгоизма.

Совершенно иначе все происходит у человека, который занимается Торой и заповедями с намерением достичь состояния «лишма». Такому человеку тяжело заниматься даже «ло лишма», потому что его тело боится, что этот человек полностью выйдет из-под власти эгоизма и начнет все делать во имя Творца, и тогда не останется во власти тела ничего.

Получается, что есть разница в самом состоянии «ло лишма», и эта разница заключается в намерениях, которые имеет человек во время занятий Торой и заповедями «ло лишма». Если у человека есть намерение остаться в этом состоянии и не идти дальше, чтобы в конце концов достичь состояния «лишма», тогда ему легко заниматься Торой, потому что у него нет настоящего сопротивления со стороны тела.

Если же человек во время изучения Торы и заповедей «ло лишма» имеет намерение достичь состояния «лишма», то этим он идет против желания тела. И хотя он все еще находится в состоянии «ло лишма», но так как его целью является достичь состояния «лишма», то его тело сопротивляется и вредит каждой малейшей попытке человека к продвижению в этом направлении.

Поэтому люди, у которых нет цели достичь состояния «лишма», когда они слышат о существовании помех и трудностей у людей, которые стремятся достичь состояния «лишма», смеются над ними и говорят им, что они не понимают их. Они не понимают, как это может быть, что люди, идущие по дороге «лишма» принимают каждую маленькую вещь за большую труднопреодолимую преграду, и что малейшее продвижение вперед требует у них огромных усилий.

Люди, у которых нет цели достичь состояния «лишма», не понимают их, и говорят: «Посмотрите на себя и на ваш путь, посмотрите, насколько неудачен он. А мы, с Божьей помощью, учимся и молимся, и нет над нами никакой власти со стороны тела, которая могла бы помешать нам заниматься Торой и заповедями. На вашем же пути, как вы сами говорите, осуществление даже самой маленькой вещи требует больших усилий».

И можно представить, почему сказали наши мудрецы («Сука», 52): «В будущем уничтожит Творец «йецер ра» (эгоизм) в праведниках и в грешниках. И праведникам он будет казаться как высокая гора, а грешникам – как волосок, и т.д.» Даже когда говорим не о будущем, все равно можно привести этот пример, потому что те, чье намерение достичь состояния «лишма», находятся на уровне праведников, так как цель их – быть праведником.

А что значит быть праведником (цадиком)? Это значит, что все его помыслы только во Имя Творца. И у них «йецер ра» как высокая гора. А те, у кого нет цели достичь «лишма», т.е. выйти из-под власти эгоизма, они на уровне грешников, так как йецер ра, который является получением, чтобы получать только для себя, остается у них, и они сами говорят, что не хотят выйти из-под власти любви к себе. И этим людям йецер ра кажется как волосок.

Это похоже на то, что рассказывают о раби Буниме, которого спросили в Данциге, который тогда принадлежал Германии: «Почему евреи в Польше лгуны и ходят в грязной одежде, тогда как евреи Германии правдивые люди и ходят в чистой одежде?» И ответил раби Буним, что это похоже на то, что сказал раби Пинхас бен-Яир («Авода зара»): «Тора приводит к осторожности…, чистота приводит к отшельничеству…, боязнь греха приводит к святости…»

Когда немецкие евреи начали соблюдать чистоту, то их ецер ра заявил им, что не даст им соблюдать чистоту, потому что чистота приведет к остальным вещам, которые ведут к святости. Далее ецер ра продолжил, что если они хотят, чтобы он дал им возможность достичь святости, то они должны прекратить заниматься чистотой.

Что они могли сделать? Ведь им очень хотелось быть чистыми. И тогда они пообещали ецер ра, что если он прекратит мешать им соблюдать чистоту, то они не пойдут дальше, и что он может не бояться, что они придут к святости, так как они люди правдивые и не обманут. Поэтому немецкие евреи такие чистоплотные, так как ецер ра не мешает им соблюдать чистоту.

Когда ецер ра увидел, что польские евреи занимаются чистотой, он тоже захотел им помешать, так как боялся, что это приведет их к святости, а он, как известно, против этого. И польские евреи сказали ему, что не пойдут дальше. Но когда он отстал от них, они продолжили свой путь, пока не достигли святости. Когда ецер ра увидел, что они наврали ему, он сразу же начал бороться с ними, чтобы они прекратили соблюдать чистоту. Поэтому польские евреи лгуны и тяжело им ходить в чистой одежде.

В этом же ключе можно понять, что имеют в виду наши мудрецы, когда обещают, что от занятий Торой «ло лишма» можно перейти к занятиям «лишма». Мы должны всегда помнить, что мы занимаемся Торой, чтобы достичь изучения Ее во Имя Творца, и это наша оплата, этого мы ожидаем. Тем людям, которые учат Тору «ло лишма» и у которых нет желания достичь «лишма», ецер ра не мешает, и об этом повествуется в рассказе раби Бунима.

Совершенно иначе все происходит у людей, у которых есть желание достичь состояния «лишма». Они вынуждены заниматься Торой «ло лишма» сначала, потому что другого пути нет, как сказали наши мудрецы, что от состояния «ло лишма» переходят в состояние «лишма». Такие люди надеются, что постепенно достигнут этого состояния. И тогда ецер ра (эгоистическая природа в человеке) видит, что они делают усилия, чтобы достичь «лишма», и начинает всячески мешать этим людям. Он не дает им делать даже маленькое действие «ло лишма», как это сказано в ответе раби Бунима.

Итак, мы видим, что в состоянии «ло лишма» есть два уровня. Первый, когда занимаясь Торой и заповедями «ло лишма», целью является достичь состояния «лишма». Человек, идущий этим путем, все время проверяет себя, продвинулся ли он хоть немного в нужном направлении, приблизился ли он к уровню «лишма».

И когда он видит, что совершенно не сдвинулся с места, то он очень сожалеет и ощущает себя так, будто вообще не начал служить Создателю. И поэтому, когда он видит, что даже маленькое действие он не может совершить «лишма», он чувствует, что как будто он ничего не сделал в служении Творцу. И тогда он начинает думать: что будет с его целью, дни идут, и он не может выйти из состояния, в котором находится, и он по-прежнему остается во власти любви к себе.

И, что еще хуже, что он каждый день вместо того, чтобы оценивать вещи, мешающие его работе как неважные, мелкие, он видит в них большую преграду, которую не может преодолеть.

О таких состояниях, которые называются «ахорайим» – обратная сторона, сказал Бааль Сулам, что именно в них человек продвигается. Однако человеку не дано это видеть, так как в противном случае, это уже был бы уровень «паним» – раскрытие, лицо ступени. Потому что когда человек видит, что он продвигается, тогда уменьшается у него сила молитвы, потому что он видит, что все не так уж плохо, что он все-таки продвигается, пусть маленькими шажками, пусть медленно, но все-таки идет в правильном направлении.

Когда же человек видит, что он идет назад («ахора»), тогда молитва его рвется из глубины сердца, пропорционально страданиям, которые он чувствует в этом плохом состоянии. И сейчас можно понять, что мы говорим в молитве «Таханун»: «Пощади нас, Творец, по милосердию Твоему, и не отдай нас в руки жестоким». Так кто же эти «жестокие»?

Следует помнить, что когда говорят о личной работе данного человека, то тогда нужно рассматривать этого человека как микрокосмос, который включает в себя все, в том числе уровень народов мира (неевреев). Это значит, что ему присущи страсти и взгляды неевреев, и что он находится в изгнании, под властью этих нееврейских страстей и понятий, находящихся в нем самом. И это называется «руки жестоких». И потому мы просим Творца: «Не отдай нас в руки жестоких».

Жестоким в материальном мире считается тот, кто причиняет страдания человеку без всякого милосердия, и не волнует его, что он причиняет другому боль.

Также в служении Творцу. Когда человек хочет принять на себя власть Высшего Управления, тогда «нееврейские» страсти и мнения пробуждаются в нем и мучают его, и человек должен бороться с ними. И если они окажутся сильнее его, то он покоряется им и вынужден слушаться их. И это приводит к страданиям.

Написано в Торе: «И стенали сыны Израиля от работы, и вопль их от работы поднялся к Творцу. И услышал Он стенания их…» Итак, мы видим, что страдания, которые человек получает от ецер ра – своего эгоизма, являются причиной молитвы.

Согласно сказанному получается, что именно во время борьбы с ецер ра, когда человек думает, что он не может продвигаться, именно тогда у него появляется возможность для продвижения. Бааль Сулам говорил, что человек даже не может оценить важность времени серьезного контакта с Творцом.

Получается, что человек чувствует, что он находится в руках жестоких, и что нет у народов мира, которые вокруг него, никакого милосердия к нему. И главное в их жестокости заключается в том, что они спрашивают человека, как написано: «Почему говорят народы: Где их Бог?»

И это является еретическим вопросом, они хотят стереть имя Израиля с него, как сказано: «Не оставь нас в руках наших врагов, чтобы стереть наше имя…» Получается, что главное, чего хотят народы мира (эгоистические страсти и взгляды внутри самого человека), чтобы он вырвал из себя веру Израиля в Творца. И этими претензиями они отделяют себя от Создателя, они не могут связаться с Ним, слиться с Жизнью Жизней и почувствовать вкус духовной жизни.

Поэтому они говорят: «Где Бог их?». Но «Имя Твое мы не забыли», – т.е. мы еще помним, к Кому нужно обращаться, что Творец остался в нас, а не только в Имени, а они ведут к тому, что Имя Его останется у нас «сухим», без всякого вкуса и смысла. Но в любом случае «Имя Твое мы не забыли», поэтому просим: «Не забывай же и нас», чтобы Творец дал нам силы слиться с Ним, чтобы мы смогли постичь то, что заключается в Святом Его Имени.

Сказано в Торе, что призвал умирающий Яков сына своего Йосефа, оказав ему истинную милость тем, что возьмет Йосэф останки Якова по выходе из Египта с собой и похоронит их в стране Израиля.

Но почему позвал Яков именно Йосефа и почему сказал ему: «…Окажи ты мне истинную милость»? Комментатор Торы РаШ»И объясняет, что истинная милость – это милость к мертвым, когда человек не ждет ответного вознаграждения.

Но сказано в Торе: «И дал я тебе преимущество в один надел над братьями твоими». РаШ»И поясняет: потому как ты берешься за мое погребение.

Если Яков дает Йосефу преимущество в один надел над его братьями в обмен за то, что Йосеф трудится над перенесением его праха и погребением его в Израиле, то это не настоящая милость, ведь он платит ему за труды его тем, что дает преимущество в один надел над братьями. А настоящая милость – это милость к мертвым: «Ибо милость к мертвым в том, что не ждут от них ответной награды».

Чтобы понять сказанное выше, нужно сначала вспомнить, в чем состоит цель сотворения мира. А она, как мы учили, состоит в том, чтобы насладить творения.

Однако чтобы не возник стыд от получения неположенного наслаждения, было сделано такое исправление, благодаря которому при получении удовольствия стыд не ощущается. Такое исправление достигается приложением к получению намерения «насладиться ради дающего».

Тогда, поскольку намерение получающего не ради собственной выгоды, а все, что он получает, он получает, чтобы доставить наслаждение Творцу, ибо желает Его насладить, тогда исчезает стыд.

Но как только такое намерение исчезает, немедленно исчезает само наслаждение. На языке Каббалы: свет покидает желания насладиться (килим), как только они теряют намерение отдавать, если исчезает экран – исчезает свет (наслаждение). Кли теряет отраженный свет (намерение насладить Творца), обратный свет (ор хозер), смысл которого в том, что низший хочет вернуть наслаждение высшему. То есть так же, как высший свет входит в низший (объект), чтобы насладить творение, точно также низший, в свою очередь, возвращает теперь наслаждение высшему. Иначе говоря, низший хочет насладить высшего тем, что получает высший свет.

И по той же причине возникли нечистые силы (клипот), свойством которых является желание получить исключительно для себя. И добро, и зло, которые мы ощущаем в нашем мире, также вытекают из этой причины, и все дефекты и исправления происходят из того же желания, называемого «желание получить наслаждение».

Однако, если получающий сосуд (кли кабала) остался бы таким же, каким он возник, каким его создал Творец – получающим ради себя, – это вызывало бы стыд при получении наслаждения вследствие разницы свойств получателя со свойствами дающего – Творца.

Поэтому было сделано исправление, называемое намерением «ради отдачи». И это намерение изменяет смысл желания с желания получить для себя на желание получить «ради отдачи». И в этом изменении намерения и состоит вся работа человека, которую ему надлежит выполнить.

Таким образом, если у низшего (под низшим всегда понимается творение, человек, а под высшим – Творец) есть сила работать на отдачу, он получает высший свет, и уровень получаемого света определяется величиной силы отдачи.

Чем больший эгоизм человек может преодолеть, применив его с альтруистическим намерением, отдав обратный свет («ор хозер»), тем большей духовной ступени он достигает и тем в большей степени ощущает все мироздание и самого Творца – т.е. все зависит от уровня отдачи, силы экрана, на который низший оказывается способен.

Желание получить, называемое творением, сосудом («кли»), куда светит высший свет – наслаждение, делится на 4 категории:

1) Весь мир, который идет на поводу у своего стремления получить удовольствие и наслаждение в желании самонасладиться.

2) Те, кто доставляют удовольствие и наслаждение другим. И тут есть две подкатегории:

а) если они доставляют удовольствие и наслаждение другим и берут за это деньги, то это не считается отдачей другим, а называется обменом, когда каждый меняет то, что у него есть, а другой отдает ему взамен то, что есть у него.

Например, если человек – хозяин ресторана или гостиницы, и он предоставляет людям место для ночлега или еду и питье, никто не скажет о нем, что он работает на отдачу, потому что за свою работу он получает деньги и к тому же оценивает, сколько денег он возьмет за то, что дает им.

Или возьмем, к примеру, официантов, которые обслуживают гостей: даже если они не берут с гостей никакой мзды, в любом случае никто не скажет, что официанты работают на отдачу, потому что хозяин гостиницы платит им за то, что они обслуживают гостей;

б) когда человек работает на отдачу, т.е. дает людям еду и питье и предоставляет ночлег, но не требует за это никакого денежного вознаграждения, – он один знает, что делая одолжения другим, он приобретает себе доброе имя и добивается того, чтобы весь город знал, что он достоин почета за то, что тратит свои силы и средства на нужды общества.

Такой человек удостаивается имени доброго благотворителя, радушного хозяина, и т.п., и несмотря на то, что он занимается этим ради почета, никто не может сказать, что все, что он делает, он делает для себя, т.е. из-за того, что он жаждет почета.

И принято в мире, что если человек поступает таким образом, т.е. совершает благодеяния для общества, считается, что он служит обществу без всякого вознаграждения. И все его действительно уважают за праведность и бескорыстие.

Но в духовной работе эта категория называется «давать ради получения» («леашпиа аль менат лекабель»). Иначе говоря, первая категория называется «получать ради получения» («лекабель аль менат лекабель»), в то время как рассматриваемая категория, когда человек не желает денег за свои труды, называется «давать ради получения» («леашпиа аль менат лекабель») или «не ради Творца» («ло лишма»).

И хотя само действие состоит в том, чтобы давать – ведь человек тратит свои силы и средства на высшие цели, но взамен он хочет вознаграждение – это и определяет вторую категорию, называемую «давать ради получения».

3) Третья категория – это когда за свои усилия, будь то затраченные силы или потраченные средства, человек не желает ничего взамен. Т.е. в отношениях с ближним он держится скромно, не афиширует свои поступки, а в отношениях с Творцом, обращаясь к Нему, он говорит: «Я благодарю Тебя за то, что Ты дал мне желание сделать что-то для Твоего наслаждения, и вся моя награда в том, что я удостоился служить Тебе. И я прошу Тебя, чтобы Ты дал мне вознаграждение, увеличив мое желание в том, чтобы не возникло у меня никаких посторонних мыслей сделать что-нибудь для собственной выгоды, а все мои желания были бы только работать на Тебя.

И я считаю, что нет в мире ничего важнее, чего человек мог бы надеяться удостоиться в жизни, чем счастье, когда человек удостаивается служить своему Творцу и может не помышлять о личной выгоде, а думать лишь о Его пользе, такой человек по-настоящему счастлив. И я знаю это, потому что я так чувствую, и потому не хочу никакой другой награды, кроме этой. В то время как все люди, будучи одинаковы в своем желании быть счастливыми, работают ради богатства и стремятся достичь его. И им неизвестно, что такое настоящее счастье. А вот я знаю, что это такое.»

Поэтому он просит, чтобы Творец даровал ему возможность умножить работу «ради Творца», как сказано нашими мудрецами (трактат «Авот», ч. 4): «Награда – возможность выполнить Заповедь». Поэтому на эту награду он и рассчитывает. Эта категория людей называется «давать ради отдачи» («леашпиа аль менат леашпиа»), или категория «ради Творца» (лишма).

4) Четвертая категория – когда человек уже готов сказать: «Я хочу получать наслаждение не от отдачи, а от того, что я на самом деле получаю», поскольку он уже достиг уровня «отдавать ради отдачи» и уверен, что не думает о собственной выгоде. Он начинает рассуждать так: Разве нужно Творцу получать от нас? Ведь Ему принадлежит весь мир?»

Это рассуждение приводит человека к мысли о цели сотворения мира, и видит он, что цель эта – насладить творения, т.е. Творец хочет дать Своим творениям наслаждение и благо. И поэтому он обращается к Создателю: «Дай мне благо и наслаждение, ведь я хочу этого не для самонаслаждения, а потому что от того, что наслаждаюсь я, наслаждаешься Ты – лишь с этим намерением прошу я, чтобы Ты дал мне благо и наслаждение, ведь нет во мне ни капли желания эгоистически самонасладиться, а все мои мысли и поступки направлены лишь на то, чтобы доставить радость Тебе».

Когда человек хочет вырваться из состояния, в котором находится остальной мир, получающий «ради получения», порядок действий таков, что вначале он входит во второе состояние, которое называется «отдавать ради получения», или категория «ради себя» («ло лишма»), потому что по действию – он отдает, но за свою работу «на отдачу» надеется получить вознаграждение.

И тут тоже надо различать два момента:

1) Человек хочет вознаграждения от людей, и это выглядит так, как будто он работает и делает благодеяния, поскольку люди обязывают его тем уважением, которое они оказывают ему. Также выходит, как будто он выполняет Тору и Заповеди потому, что люди, а не Творец, обязывают его к этому.

2) Человек работает бескорыстно и не хочет от людей никакой награды, ибо не показывает им свою работу; но он хочет, чтобы сам Творец наградил его за выполнение Торы и Заповедей. И здесь есть огромная разница по сравнению с состоянием «ради себя» («ло лишма»), потому что в данном состоянии Creator велит ему выполнять Тору и Заповеди, а не люди вынуждают его к этому.

Поэтому говорится, что такой человек служит Творцу, ибо вся его работа в том, чтобы выполнять Заповеди, данные нам Творцом. А главное, что награду за свою работу он хочет получить от самого Творца, а не от смертных людей.

Однако, как сказано (Талмуд, трактат «Псахим», 50-2): «Всегда будет человек выполнять Тору и Заповеди, пусть даже «ради себя», ибо от «ради себя» приходят к «ради Творца» («митох ше ло лишма баим лишма»)».

И в работе «ради себя», когда человек хочет достичь уровня «ради Творца», ему нужно особенно остерегаться, чтобы не оступиться, хорошо понимать, куда он идет, и следовать руководству, которое помогло бы ему выйти из состояния «ради себя» и прийти к состоянию «ради Творца».

И потому этот этап особенно сложный, ибо не в состоянии человек выяснить правду и увидеть, где истина и где ложь, поскольку это заложено в его природе – не видеть собственных недостатков, т.к. «близок человек себе самому», т.е. необъективен, подобно получившему взятку. А, как известно: «взятка застилает глаза мудрецов».

И более того, даже если он видит правду, т.е., что идет неверным путем, и надо идти по другому и выходить из эгоизма, но эгоистическое желание (Мицраим – Египет) властвует над его телом, и не в состоянии человек выйти из-под его власти без помощи Свыше.

Про такое состояние сказано: «Страсти человека одолевают его каждый день, и если не поможет ему Творец, то не выдержит он». Из всего этого следует, что основная работа начинается во втором состоянии, которое называется «ради себя» (ло лишма).

Основная работа – работа с телом человека, которое сопротивляется и мешает ему работать – наступает тогда, когда человек работает бескорыстно и не ждет от людей никакой награды, а работает лишь ради Творца, потому что Творец заповедал нам выполнять Тору и Заповеди.

Человек на этом этапе своего пути уже хочет исполнять волю Творца, и только по этой причине он выполняет Тору и Заповеди. Но все же он ждет за это вознаграждения, т.е. ему очевидно, что не в состоянии он работать без какого-либо вознаграждения.

И только если пообещает своему телу, что оно получит что-нибудь за усилия, то в той мере, в которой тело поверит в оплату, в этой мере он способен выполнять Тору и Заповеди, но как только тело усомнится в оплате, пропадает у него энергия выполнять усилия. И в этом состоянии, когда человек желает служить Творцу не ради награды, тело его протестует изо всех сил и не дает ему покоя.

Тогда обращается человек так к своему телу: «Я хочу выполнять Тору и Заповеди без всякой оплаты, а лишь исполняя Заповедь веры, т.е. веруя в величие Творца, несмотря на то, что ты – тело мое, не чувствуешь величие Творца, чтобы стоило внимать Его голосу и выполнять Его Заповеди, и этим служить Ему.

Но если бы тут оказался один из лидеров поколения, и надо было бы служить ему, а он не доверит этого всякому, и выбор его пал на нескольких человек, и я вошел бы в их число, – какую тогда испытал бы я радость! Так почему же в служении Творцу я не в состоянии работать без всякой оплаты, а жду, чтобы мне дали что-нибудь за мои услуги? Это оттого, что в первом случае я вижу воочию человека, которого все уважают, и говорят мне, как он велик, и я осознаю его величие, о котором они толкуют, и служу ему за его величие».

Что касается Творца – мы обязаны верить в Его величие и значительность, и главное – верить в то, что Он абсолютно добр и творит добро. Но тело желает видеть воочию, что это так, а не просто верить в это. Из-за этого даже в тех случаях, когда человеку удается частично ощутить веру, т.е. его веры хватает на то, чтобы отдавать Творцу на небольшую часть, даже и тогда верить полной верой у него все равно нету сил (см. «Предисловие к Талмуд Эсер Сфирот», п. 14).

И из сказанного мы можем заключить, в чем причина того, что человек не в состоянии продвигаться в своей работе «на отдачу» – т.е. почему там, где он не видит плату за свой труд, у него пропадает «энергия», и тело перестает работать.

Нужно сказать, что единственная причина этому – недостаток веры. И если человек об этом знает, т.е. осознает причину, ослабляющую его настолько, что у него пропадает сила работать, то существует надежда, что он сможет себя исправить и стать духовно здоровым и сильным, чтобы снова приняться за духовную работу.

В то же время, если он не знает истинной причины своей слабости, он может слушать советы разных людей как ему излечиться. Но это не поможет ему, ибо каждый скажет по своему разумению как нужно ему лечиться, и он тут же примет от них лекарство и решит, что они в этом разбираются, ведь иначе он не стал бы их слушать.

И более того, тем легче поверить в то, что другие знают, о чем говорят, ведь они-то сами считают себя большими специалистами в проблемах веры, и лекарства, рекомендуемые ими, не опасны его эгоистической жизни. Поэтому всякий, почувствовавший слабость в работе, обращается к ним, и они дают ему лекарства.

Но лекарства эти – успокоительные. То есть тот, кто чувствует небольшие страдания от того, что видит, как он далек от истины, и, не желая обманывать себя, просит лекарство, чтобы излечить свою слабость в работе, то, приняв рекомендуемые ими лекарства, поначалу думает, что они истинные, потому что страдания от того, что он не идет истинной дорогой, проходят, и благодаря принятому лекарству исчезла его потребность в истине; а значит, эти лекарства – успокоительные, т.е. притупляют боль!

И это, как если бы у человека болела голова, и он принял обезболивающее, которое не лечит, но успокаивает боль на время. Так же и в нашем деле: все советы, которые он получает от обычных людей, не могут рекомендовать ему метода «работы на отдачу», а только успокаивают, не касаясь сути его «болезни», являющейся главной причиной духовной слабости человека.

А если человек постиг причину своей болезни и понял, что все дело в том, что ему недостает веры в величие и значимость Творца, в таком состоянии Творец ощущается человеком как некая незначительная сила, совершенно неважная.

Поэтому такое ощущение Творца на языке Зоар называется «Шхинта бе-афра» – «Творец во прахе» – в глазах человека столь ничтожно ощущается Величие Творца. Из этого следует вся работа человека – она состоит в том, чтобы «поднять Творца из праха», и это открывает нам совсем другой путь в духовной работе.

Итак, человек должен понять, что в практическом, доступном нам всем выполнении Торы и Заповедей («наасе»), как в словах, так и в поступках, нужно различать:

1) само действие;

2) его намерение.

Т.е. и в Торе, и в Заповедях есть еще и намерение, и необходимо выяснить, чего бы я хотел получить за исполнение Торы и Заповедей. Именно это определяет, как я должен настроить себя во время Их исполнения. Но главное – человек должен определить, ради кого он их выполняет.

Большинству людей (клаль) нет необходимости настраивать определенным образом свое намерение при выполнении Торы и Заповедей, ибо, как сказано, что от «ради себя» (ло лишма) придут к «ради Творца» (лишма). И довольно для этого одних лишь действий, потому нельзя вынуждать их создавать правильное намерение.

Ведь уже и то, что они практически выполняют Тору и Заповеди, как в словах, так и в поступках, неважно, в каком намерении, пусть даже нет у них вообще никакого намерения, кроме «так заповедал нам Творец» – этого уже достаточно для категории «ради себя» (ло лишма).

Однако, когда человек желает достичь категории «ради Творца» (лишма) и хочет выполнять Тору и Заповеди не для получения награды, а для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, чтобы прийти к этому, необходимо правильное намерение, т.е. нужно отдавать себе отчет, с каким намерением я выполняю Заповедь, которую я совершаю сейчас.

Но, как мы знаем, невозможно работать без оплаты, наше тело нуждается в энергии для совершения мыслительной, физической или нравственной работы. Тело создано Творцом таким, что без получения выгоды в каком бы то ни было виде оно не в состоянии совершить ничего, как машина без бензина.

Что же такое можно сказать человеку, чтобы создать мотивацию работать не ради награды, ведь не награда же нужна ему? Есть только один способ: мы можем сказать ему, что он удостоится служить самому Великому.

Человек по своей природе, опять-таки, создан Творцом таким, что преклоняется перед мнением большинства, перед тем, кого все величают и уважают. Поэтому если раскроется ему величие Творца, не будет никакого усилия работать «ради Творца», а наоборот, не будет для него большего наслаждения, чем служить Царю.

Это наслаждение находится в прямой зависимости от значительности Творца в глазах человека, т.е. степень наслаждения от служения Творцу зависит только от того, как высоко человек Его ценит.

И поскольку «Творец в изгнании» (Шхинта бе Галута) и «Творец во прахе» (Шхинта бе афра), сказано в Зоар, что человек должен направлять свое намерение на то, чтобы поднять Творца из праха, ибо прах – это та грязь, что человек топчет своими пятками и считает, что все остальное – выше праха.

То есть во время исполнения Торы и Заповедей человек в своем намерении должен настраиваться так, чтобы его вознаграждением за выполнение было удостоиться «поднять Творца из праха» в своих глазах. Иначе говоря, вознаграждение, которое он требует за свой труд по выполнению Торы и Заповедей, заключается в том, чтобы удостоиться чувства служения великому Царю.

Это значит – почувствовать во время работы, что он работает на духовное, ибо в работе «ради отдачи» (аль менат леашпиа) он чувствует вкус праха, потому что духовное сокрыто от нас настолько, что мы не видим и не ощущаем его важности, – и это корень всех препятствий на пути к духовному.

Но если Творец снимет с Себя сокрытие, и почувствует человек Его значение и величие – это будет лучшая награда, какую только может человек пожелать в свой жизни. И жаждет, чтобы ему дали возможность возблагодарить Творца за то, что сотворил его Себе на славу. И хочет служить Творцу так, чтобы все его тело было согласно, и сердце было бы полностью согласно с произносимым устами в благодарении Творца за то, что создал его Себе на славу, а не для собственного человеческого эгоизма, и чтобы все желания его слились вместе в одном намерении – насладить Творца.

И именно к такому намерению человек должен стремиться в каждом совершаемом им действии, чтобы благодаря этому действию Творец подарил ему намерение на отдачу и уничтожил его эгоистические желания. Ибо видит человек, что не в состоянии выйти из-под их власти, и находится Исраэль – его стремление к Творцу – в изгнании среди народов мира, эгоистических желаний его тела.

Сказано в Зоар: «Ибо человек – это маленький мир». Как в мире есть 70 народов, так и в человеке есть 70 эгоистических желаний, как в мире есть один народ Исраэль, так и в человеке есть одно особое желание – стремление к Творцу, но Исраэль находится в нем в изгнании, под властью семидесяти народов, что в его теле.

Сказано мудрецами: «Приходящему очиститься – помогают» (трактат Шабат, 104-2). «Приходящему» – означает действие, совершаемое человеком в желании направить намерение ради Творца (лишма), но нет у него возможности этого сделать, ибо находится он в изгнании под властью народов мира.

«Помогают» – означает, что спасает его Творец из изгнания среди народов, властвующих над ним. Согласно этому выходит, что когда человек совершает действие в желании, чтобы оно было ради Творца и не исходило из эгоизма, т.е. не было ради получения награды – оплаты в этом мире или в будущем, – он все же хочет получить что-то за свое действие.

Однако теперь он требует от Творца, чтобы его действие дало ему полное удовлетворение, чувство, что он самый счастливый человек в мире, ибо служит Царю. Но если бы он получил еще что-то за свою работу, это повредило бы его службе Царю и означало бы, что он хочет еще чего-то.

Но чего ему еще требовать? Так почему же он не испытывает трепетного волнения, когда говорит с Царем? Например, когда он просит у Творца что-нибудь во время «Благословения на еду» и произносит: «Благословен Ты, Творец, Извлекающий хлеб из земли»? Почему он не может предстать перед Творцом в трепете и страхе, как обыкновенные люди стоят перед царем, а он говорит с Творцом, и ничто в нем не трепещет от того, с Кем он говорит.

Если человеку больно ощущать в себе такое состояние, и поскольку не в состоянии он исправить себя сам, то он просит Творца о помощи, чтобы открылся Творец ему хоть немного, чтобы он смог почувствовать, что на самом деле он стоит перед Царем Царей.

На утверждение «идущему к очищению – помогают», Зоар спрашивает: чем? И отвечает: чистой душой (святой душой – «нэшмата кадиша»), т.е. дают ему свыше свет, называемый «душой» (нэшама), что помогает человеку обрести способность выйти из-под власти эгоистического изгнания и войти в чистоту (святость, кдуша) – войти в такое состояние, чтобы все его мысли были бы только, как доставить блаженство Творцу, ибо с помощью души, духовного желания «отдавать», которую он получил, исчезают скрытие и сокращение (цимцум) на ощущение Творца, и открывается перед человеком величие Творца, и тело его склоняется пред светом Творца, «как свеча пред факелом».

И тут он чувствует, что вышел из рабства на свободу. Но в то время, как он хотел бы работать на одного лишь Творца, вместо этого являются ему сразу вопросы 70 народов мира, что в его теле. И спрашивают: а нельзя ли вообще отказаться от желаний тела, не думать о нем совсем, а все силы и чувства посвятить лишь поиску того, как дать блаженство Творцу?

Эти вопросы опасны тем, что не понимает человек: мысли ли это народа Исраэля или принадлежат они 70 народам мира. И думает человек, что это – его собственные мысли, и что он сам задает себе эти вопросы, а как возможно бороться с самим собой?

Человек создан так, что пока он верит, что это не его собственные мысли, он в состоянии бороться с ними, как с чужеродным телом, но если станет думать, что эти чужие мысли – его собственные, не в состоянии будет бороться с ними, как не в состоянии бороться сам с собой.

И нет у человека другого выхода, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из этого горького изгнания. Как сказано в Зоар, что помощь, приходящая свыше, заключается в том, что дают человеку душу, и только с помощью души, приоткрывающей величие Творца, тело может сдаться.

Так говорится о выходе Израиля из Египта в Пасхальном сказании: «Над всеми богами египетскими свершу Я суд, Я – Творец, Я, а не посланец, Я, а не кто иной». Это означает, что лишь Творец может помочь выйти из плена и изгнания у Фараона, царя египетского, который держит человека, чтобы не смог он выйти из эгоизма и чтобы служил только собственной выгоде.

В своих усилиях самостоятельно выйти из изгнания в собственных эгоистических желаниях человек доходит до такого состояния, что полностью растерян, и видит полную невозможность исхода из изгнания, и ничто не может ему подсказать, как действовать, хоть в чем-то суметь поступить «ради Творца» – и тут приходит помощь свыше.

Но когда человек может сказать, что нет у него никакой мысли, как сделать хоть что-нибудь ради Творца? Только тогда, когда он со своей стороны сделал уже все, что было в его силах, и воспользовался уже всеми существующими в мире советами, которые могли ему помочь, и все же ничего не помогло ему; тогда лишь может он сказать с полным правом: «Если не поможет мне Творец, я пропал, ибо все, что только в человеческих силах, все уже я сделал, и ничего мне не помогло».

Как например, если заболел кто-то дома, приглашают врача, веря в то, что врач будет хорошим посланцем Творца, и больной выздоровеет. Но если не выздоровел, идут к профессору, веря, что он-то наверняка будет хорошим посланцем Творца и вылечит больного. Если же профессор тоже не может помочь, собирают консилиум профессоров, в надежде на то, что все вместе, посоветовавшись, они найдут какое-нибудь лекарство для больного.

Ну а если и это не помогает, тогда обращаются к Творцу: «Господин Мира, если и Ты не поможешь – нет более никого, кто поможет, потому что были мы уже у всех великих врачей, посланцев Твоих, и никто мне не может помочь, и не у кого мне больше просить помощи, кроме Тебя, чтобы Ты помог мне». И когда выздоравливает больной, человек говорит, что сам Творец Лично, а не через посланцев, помог ему.

И об этом говорится в Пасхальном сказании о выходе из Египта, что исход из Египта произошел с помощью Самого Творца, а не с помощью посланца, как сказано «…и со всеми богами египетскими свершу Я суд, Я – Творец, Я, а не посланец, Я, а никто другой».

То есть только когда человек исчерпал уже все советы, которые можно уподобить посланцам, как врачи из нашего примера, – и ничего не помогло, тогда человек может взмолиться из глубины сердца, потому что некуда ему больше обратиться за помощью, ибо воспользовался уже всеми возможными советами, тогда, как сказано в Торе: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся этот вопль от работы их к Творцу…»

Что значит, что от работы были стоны их? «От работы» – значит после того, как сделал человек уже все, что можно было сделать с точки зрения работы, и увидел, что после всей работы не приходит спасение. Поэтому поднимается мольба в человеке из глубины его сердца, т.е. видит он, что никакой посланец не может помочь ему, а только лишь Сам Творец, как сказано, «Я, а не посланец», и тогда приходит его спасение – «и вышли они из Египта», и начинает ощущать Творца и духовные миры.

Ari spune că înainte de exodul din Egipt, poporul Israel se afla în 49 de porți ale impurității și abia atunci Regele Regilor li S-a revelat și i-a salvat.

Dar se pune întrebarea: de ce a așteptat Creatorul până când au ajuns la adâncimile abjecției lor? Și din cele spuse mai sus, este clar că numai atunci când o persoană vede adevărata abjecție a situației sale și își dă seama că nu poate avansa spre spiritualitate, abia atunci înțelege că niciun mesager nu o poate ajuta, ca în exemplul doctorilor: «...și au strigat numai către Creator să-i ajute». De aceea, se spune: «Eu, și nu mesagerul».

Și faptul că El Însuși i-a salvat și i-a condus personal din Egipt înseamnă că și-au dat seama că nu există niciun mesager în lume, ci Creatorul face totul, iar aceasta, așa cum se spune în Zohar, «cel care este pe calea purificării este ajutat» – și întreabă cum este ajutat? – «cu sufletul superior (neshmata kadisha)».

Adică, o persoană primește cea mai înaltă revelație, numită suflet (neshama), și datorită acesteia înțelege rădăcina și se simte ca o parte nesemnificativă, dar divină, a marelui Creator, ca o lumânare în fața unei torțe.

Acum putem înțelege de ce Iacov l-a chemat în mod special pe Iosif și i-a spus: «Și arată-mi adevărata bunătate». De ce nu s-a îndreptat către ceilalți fii ai săi? Bunătatea față de morți este adevărata bunătate, care nu așteaptă nicio răsplată. Dar se spune: «Și ți-am dat o moștenire mai mult decât frații tăi». Nu-l răsplătește El pentru munca sa, dându-i o moștenire mai mult decât frații lui?

De fapt, aici este dată ordinea întregii lucrări spirituale, de la început până la sfârșit, așa cum l-a instruit Iacov pe fiul său, Iosif:

Primul lucru de făcut este să arăți adevărată milă, căci lucrarea începe cu a ajunge la categoria «de dragul Creatorului» (lishma), numită «a dărui de dragul de a dărui» și a nu cere nicio plată pentru lucrare.

Prin urmare, RaSh"I spune că mila față de morți nu înseamnă așteptarea vreunei recompense, ci mai degrabă arătarea milei pure, adică »a da de dragul de a da« și a nu aștepta vreo recompensă. De aceea este scris: »Păcătoșii în viață sunt numiți morți« (Talmud, tratatul Brachot 18:2).

Introducerea la Zohar afirmă că sensul expresiei «păcătoșii sunt numiți morți cât timp sunt vii» este acela că sunt împotmoliți în egoism, în dorința de a primi pentru ei înșiși; astfel, sunt infinit îndepărtați de Sursa Vieții și, prin urmare, sunt numiți morți. Aceasta este categoria deja descrisă mai sus ca «a primi de dragul de a primi».

Și, din moment ce omul este creat cu dorința de a primi, care, așa cum se menționează în introducerea la Cartea Zohar (punctul 11), își are originea în lumile impure ale lui ABYA, el trebuie să se străduiască să arate adevărată milă față de propriul său corp, numit »mort«. Adică, trebuie să-l îndrume astfel încât să vină la lucrarea de »a dărui de dragul de a dărui«.

Și aceasta se numește adevărată milă, pe care o persoană o arată propriului său corp, numit «mortul» - pentru a-l aduce la lucrarea de dăruire. La urma urmei, morții nu cer nicio plată.

Și când o persoană atinge acest nivel, se spune că a atins a treia categorie, care se numește «a dărui de dragul de a dărui» sau categoria «de dragul Creatorului» (lishma). Acesta este sensul versetului: «...Și l-a chemat pe fiul său Iosif și i-a poruncit să arate adevărată milă».

Și apoi vine al patrulea nivel, numit «primirea de dragul dăruirii». Adică, după ce a atins nivelul «de dragul Creatorului» (li shma) în dorințele sale de dăruire – vase (kilim d'ashpa'a), Yakov l-a instruit că trebuie să primească în continuare, dar să o facă în așa fel încât să aibă puterea de a lucra spre dăruire, de a-și menține intenția altruistă.

Și aceasta corespunde cuvintelor: «...Și ți-am dat avantajul unei părți față de frații tăi» - faptul că te ocupi de înmormântarea mea mărturisește perfecțiunea, iar după aceasta poți deja să primești de dragul de a dărui.

Dar de ce l-a numit pe fiul său Iosif? I-a poruncit lui Iosif să arate adevărată milă – adică să lucreze doar de dragul dăruirii, nu din egoism, astfel încât să nu nutrească nici cea mai mică ură față de frații săi, căci cel care lucrează pentru dăruire și nu-i pasă de propriul câștig nu nutrește ură față de cei care i-au făcut o nedreptate.

Și din cele spuse, putem înțelege diferența dintre adevărata milă și falsa milă. În lucrarea spirituală, mila arătată morților se numește adevărată milă, căci nimeni nu așteaptă nicio recompensă. Cu alte cuvinte, lucrarea de dăruire a cuiva - adică îndeplinirea Torei și a Mițvot-urilor, inclusiv a tuturor celor 620 - este milă față de trup, care este numit «mort» deoarece își are originea în lumile impure ale ABYA.

Trupul este numit «păcătos și mort» deoarece este separat de sursa vieții - Creatorul. Această milă, ni se spune, trebuie să fie autentică, adică intenția trebuie să coincidă cu acțiunea; cu alte cuvinte, intenția trebuie să fie și «de dragul dăruirii», în timp ce, dacă intenția nu este de dragul dăruirii, o astfel de milă nu este numită adevărată.

Și dacă această milă nu este adevărată, nu își poate îndrepta «trupul mort», care este numit «păcătos» din cauza dorinței sale de a primi, din cauza căreia trupul a primit două caracteristici: mort și păcătos.

Pentru a o corecta, corecția trebuie să se desfășoare într-un mod exact opus celui urmat până acum: căci până acum a procedat prin primire, nu prin dăruire. Rezultă că, dacă această milă nu este autentică și intenția unei persoane se abate de la actul milostiv de dăruire pe care îl îndeplinește, corpul nu primește nicio corecție semnificativă. Deși este adevărat că de la «de dragul sinelui» (lo lishma) se ajunge la «de dragul Creatorului» (lishma), aceasta este doar o etapă intermediară, ceea ce înseamnă că nu se poate ajunge la adevărata milă fără a trece prin prima etapă, numită falsă milă.

Totuși, cheia aici este de a ajunge la adevăr, unde mila trebuie să fie autentică, nu doar aparentă. Adică, nu doar acțiunea, revelată tuturor, este importantă, ci și intenția ascunsă, invizibilă, din adâncul inimii umane. La urma urmei, s-ar putea ca în adâncul inimii, unde este ascunsă intenția pentru o acțiune, să se afle așteptarea de a primi un fel de plată pentru actul milostiv al cuiva. Și aceasta se numește «a da de dragul de a primi».

Și astfel, putem explica zicala: «Poartă-te în secret cu Creatorul tău» - cealaltă persoană nu poate vedea ce gândești cu adevărat despre acțiunile tale. «În secret» înseamnă că partenerul tău nu îți cunoaște gândurile. «Poartă-te în secret» - străduiește-te să te asiguri că lucrarea ta din inima ta este cu Creatorul, adică lucrează cu intenția de a dărui, așa cum o faci deschis, în acțiune - iar aceasta se numește «gura și inima lui sunt egale».

Prin urmare, este necesar să se distingă două categorii:

1) Milă care nu este adevărată, «de dragul cuiva» (lo lishma) sau «a da de dragul de a primi».

2) Adevărata milă sau categoria «de dragul Creatorului» (lishma) – «a dărui de dragul de a dărui».

Dar totuși, principalul lucru este scopul Creației, adică ca cel inferior să primească bunătate și plăcere, în timp ce își îndreaptă intenția «de dragul dăruirii», așa cum se spune: «Și arată-mi adevărata milă», adică o astfel de milă care va duce la adevăr.

Adevărul înseamnă, așa cum se spune în Talmud Eser Sefirot (partea 13, punctul 17): «A șaptea corecție din 13 corecții» - când o persoană ajunge la a șaptea corecție, numită «adevăr», ea însăși vede că cea mai înaltă guvernare a creațiilor este bună și aduce bine.

Adică, dacă înainte putea doar să creadă în acest control, acum i se acordă înțelegerea și sentimentul că acesta este într-adevăr cazul și atunci primește plăcere sub forma «primirii de dragul dăruirii». Și acesta este scopul creației: ca Creația să primească plăcere și, astfel, scopul este realizat.

Și acum, «Creatorul este aproape de toți cei care Îl cheamă, de toți cei care Îl cheamă cu adevărat» poate fi explicat și în două moduri:

1) «Creatorul este aproape» — El aude rugăciunea tuturor celor care Îl cheamă cu adevărat, care, lucrând pentru dăruire, fac eforturi și totuși se văd departe de intenție «de dragul dăruirii». Și ei văd ce distanță cu adevărat enormă se află între acțiunea și intenția lor, dar nu pot scăpa de intenție «de dragul lor».

Și se roagă Creatorului să-i scoată din această sclavie, căci aceasta este singura lor dorință și așteaptă doar această mântuire, deoarece cred că, atâta timp cât o persoană este în egoism, este îndepărtată de Sursa Vieții.

Și referitor la aceasta, se spune că «Creatorul este aproape de toți cei care Îl cheamă». Și El le va revela Adevărul, astfel încât să poată arăta adevărată milă și să nu se mulțumească cu o falsă milă «de dragul lor» (lo lishma). Și, întrucât aceasta este o rugăciune pentru acordarea adevărului, Creatorul le vine în ajutor și le revelează Adevărul.

2) Când cineva dorește să fie demn de calitatea «Adevărului», a șaptea dintre cele 13 corecții ale Diknei, prin care li se revelează creațiilor modul în care Creatorul își guvernează lumea printr-o conducere bună și plină de bunătate, iar aceasta se numește «hasadim megulim» («mila deschisă, evidentă»), atunci li se revelează tuturor că mila Creatorului este adevărată, iar lumina Supremă a încântării și înțelepciunii emanată de El umple întreaga creație, toate sufletele.

---