Scrisoarea 19
Seara de Shavuot 5717 (1957) din Manchester (Scrisoarea nr. 19 este trecută la numărul 37 în ediția din 1998.)
Am primit scrisoarea dumneavoastră și am fost mulțumit de ceea ce ați scris cu privire la interpretarea dată în «Prefața la (comentariul despre) Sulam» și voi completa doar ceea ce ați spus.
Voi prezenta discuția ca o întrebare. Operele lui Ari indică faptul că realitatea lumilor există. Zivug de Haka'a, ecranele, expansiunea (luminii) și plecarea (luminii), lumina interioară și lumina ambientală, sunt toate active acolo. Dar se aplică acest lucru lumilor în sine? Adică, o anumită Sefira își dorește acest lucru, în timp ce o alta își dorește altceva? Posedă ele capacitatea de a alege și de a simți senzații, similare cu cele ale oamenilor din lumea noastră? Sau sunt ele doar un nivel neînsuflețit, fără senzații, precum lumea pe care o locuim?
Ca pământul, de exemplu, care rodește și primește putere din ploaie, vânt și soare. Dacă îi lipsește vreo parte din puterea pe care ar trebui să o primească, nu rodește, nu dă rod, nu produce nimic și oamenii nu se pot bucura de el și pot – Doamne ferește – să moară de foame dacă pământul nu reușește să dea recoltă.
Dar tocmai pentru că omul ară, seamănă, seceră și leagă snopii, pământul îi tratează pe oameni în același mod - dacă omul slujește pământului, atunci pământul îl slujește pe om. Și totuși, știm și este acceptat că pământul nu posedă capacitatea de a simți sau libertatea de alegere; el doar îndeplinește condițiile date de natură, pe care Creatorul le-a născocit și imprimat pe el și, astfel, își îndeplinește funcțiile în cel mai bun mod posibil.
Și acesta este ceea ce numim nivel neînsuflețit; adică, îi lipsește mișcarea și dorința independente, deoarece nu posedă dorințe. La fel, soarele și întreaga multitudine de corpuri cerești - toate acționează în conformitate cu natura. Și ele însele nu au de ales, așa că s-ar putea spune că speră la recompensă sau pedeapsă. Și toate acțiunile lor sunt pur și simplu naturale, deoarece Creatorul a vrut ca ei să acționeze așa cum fac.
Într-un mod similar, trebuie să înțelegem în raport cu Lumile Superioare, întrucât totul a fost creat doar pentru a sluji omului și, așa cum acesta primește ajutor din lumea noastră în care ne aflăm, tot așa primește și el ajutor din Lumile Superioare pentru a-și atinge scopul, pentru care a fost creat, și anume acela de a fi vrednic de contopirea cu Creatorul și de a primi un turn plin de bunătate, pe care Creatorul l-a pregătit pentru el.
Și când o persoană este considerată demnă de acest lucru, se spune că a atins deja perfecțiunea planului creației, în secret - «Creatorul a dorit să locuiască în cei inferiori» și «Șechina în cei inferiori este cea mai înaltă nevoie», deoarece aceasta este dorința Creatorului, iar o persoană este obligată să se străduiască în lumea noastră doar pentru a îndeplini dorința Creatorului și pentru a primi tot binele și plăcerea, deoarece aceasta este dorința Creatorului.
Și în conformitate cu legea binecunoscută care afirmă că esența Creatorului este complet de neînțeles, descoperim că tot ceea ce văd sufletele care urcă treptele din lume în lume este văzut doar în lumină în expansiune, adică în măsura în care Creatorul dorește să fie înțeles în măsura Luminii Supreme revelate de El. Aceasta înseamnă că Lumina Supremă se extinde către cei inferiori, adică cei inferiori o înțeleg în măsura în care El dorește ca ei să înțeleagă măreția Lui.
Și gradele de realizare se schimbă din când în când, deoarece depind de pregătirea celor inferiori. Fie că este mai mare sau mai mică, lumina este revelată în același grad. Fiecare grad de realizare are propriul nume, deoarece Sefirot sunt numite învelișuri. Și în conformitate cu munca unei persoane, învelișurile cad, iar Sefira începe să strălucească. Căci înainte de crearea lumii, nu exista nicio restricție. Dar pentru ca cei inferiori să poată primi, această ascundere era necesară. Și în măsura fiecărei lucrări efectuate de dragul Creatorului, ascunderea dispare și lumina strălucește. Și așa cum în lumea noastră, pământul nu aduce roade dacă nu este cultivat, tot așa nu există revelație a luminii fără pregătirea celor inferiori.
Și dacă doriți să întrebați care este esența Sfirot și a nivelurilor ca atare, spunem că este de neînțeles, căci tot ce înțelegem este doar dorința Creatorului de a-Și încânta creațiile. Prin urmare, omul înțelege doar ceea ce se află în limitele înțelegerii sale - adică inspirația din Lumina Superioară care este revelată creațiilor prin Sfirot, dar nu Sfirot-ul în sine. Multitudinea Sfirot este doar în conformitate cu înțelegerea celor inferioare, care depinde de pregătirea lor, și fiecare are propria sa pregătire specială, corespunzătoare gradului eforturilor lor. Dincolo de aceasta, totul este la fel, căci nu există nicio schimbare în spiritual. Prin urmare, în ceea ce privește Sfirot ca atare, spunem că este complet imposibil să le înțelegem.
Și numele care sunt date fiecărei Sfire sunt astfel deoarece toți cei care, prin munca lor, au înțeles lumina Creatorului, și-au dorit ca toți cei care îi urmează să primească și ei plăcere din ceea ce au revelat deja și, de aceea, au dat nume fiecărei înțelegeri, astfel încât să poată înțelege intențiile lor și înțelegerile pe care le-au atins și astfel să aibă un limbaj comun unii cu alții.
Așa cum în studiul porțiunii revelate, atunci când cineva aduce ceva nou în Tora îl poate transmite generațiilor care îi urmează, tot așa și în Lumile Superioare, cineva poate primi acel lucru nou care a fost deja revelat de predecesori, astfel încât să aibă oportunitatea de a avansa pe linia succesului și să nu se oprească la mijlocul căii, pentru că cred că starea în care se află este deja o stare de perfecțiune.
Și prin urmare, nu putem înțelege toate aceste nume și Partzufim ca atare, căci toate sunt spirituale și Divinitate, așa cum se spune: «Nu mi-am schimbat HaVaYaH», și toate acestea se aplică doar persoanei care înțelege. Este ca și cum zece oameni ar sta și ar vedea un avion zburând în depărtare, iar dimensiunea acestuia li se pare mică, ca un punct. Dar unii dintre ei au binocluri care măresc avionul de mai multe ori, și fiecare are propriul binoclu, adică mărirea unuia este mai mare, a altuia este mai mică. Astfel, se pare că unul vede un avion de patru metri, altul spune că are trei metri, al treilea doi și așa mai departe. Și, bineînțeles, toată lumea spune adevărul despre ceea ce vede și totuși există o diferență între unul și altul. Cu toate acestea, aceste diferențe nu implică nicio schimbare în avionul în sine și toate schimbările se aplică exclusiv celor care înțeleg. Așa este și în domeniul spiritual: toate schimbările numeroase apar doar în conformitate cu gradul de pregătire al celor inferiori.
Și din aceasta putem înțelege zicala: «Sufletul este o parte a Creatorului de sus». Aceasta înseamnă: ceea ce sufletul înțelege este Creatorul, dar poate înțelege doar o parte. Prin urmare, deși îl înțelege pe Creator, acest lucru depinde întotdeauna de pregătirea celor inferiori și, prin urmare, înțelege doar o parte. Dar partea pe care o înțelege nu produce nicio schimbare în Creator, ca în exemplul avionului. Și de aceea se spune că cei inferiori pot înțelege doar lumina care se răspândește, care este partea pe care Creatorul dorește să fie înțeleasă. Prin urmare, nu există nicio separare între lumina care se răspândește și esența Creatorului, ci doar prin faptul că înțelege doar partea pe care Creatorul dorește să o înțeleagă, ca în exemplul avionului citat mai sus. Și acest lucru va clarifica întrebările pe care le-ați pus.
Baruch Shalom Levi, fiul tatălui său și învățătorului Baal HaSulam.
Toate articolele
- Prefață la cartea «Roadele înțelepciunii. Litere»
- Scrisoarea 2
- Scrisoarea 4
- Scrisoarea 5
- Scrisoarea 6
- Scrisoarea 7
- Scrisoarea 8
- Scrisoarea 9
- Scrisoarea 10
- Scrisoarea 11
- Scrisoarea 14
- Scrisoarea 16
- Scrisoarea 17
- Scrisoarea 19
- Scrisoarea 22
- Scrisoarea 23
- Scrisoarea 24
- Scrisoarea 25
- Scrisoarea 28
- Scrisoarea 29
- Scrisoarea 31
- Scrisoarea 33
- Scrisoarea 34
- Scrisoarea 35
- Scrisoarea 36
- Scrisoarea 37
- Scrisoarea 39
- Scrisoarea 40
- Scrisoarea 42
- Scrisoarea 43
- Scrisoarea 45
- Scrisoarea 47
- Scrisoarea 56
- Scrisoarea 58
- Scrisoarea 59
- Scrisoarea 60
- Scrisoarea 61
- Scrisoarea 67
- Scrisoarea 72
- Scrisoarea 77