233. Despre iertare, scuze și ispășire (din rugăciunile de Yom Kippur)

«"Iertare"» ‘mechilah’ – din cuvintele «îndulcește 'makhli' spre bine‘ [Tractatul Avoda Zarah, 39:1]. Adică, tocmai datorită întoarcerii din iubire, atunci când faptele rele devin pentru el merite, se dovedește că el ’îndulcește» faptele rele «spre bine», adică [le transformă] în merite.

«Scuze» ‘slikha’ – din cuvintele «își va trimite turma ‘ve-shilah’» [Exodul 22:4] (cuvintele «samekh» și ‘shin’ alternează). Adică, el îndepărtează faptele rele de la sine și spune că, începând de astăzi, va îndeplini doar merite, ceea ce este considerat o întoarcere din frică, atunci când faptele rele devin ca niște greșeli pentru el.

«"Răscumpărare"» ‘kapara’ – din cuvintele «și el va ispăși pentru altar» [Vayikra, 16:33]. Și va ispăși sanctuarul și cortul mărturiei și altar El va ispăși pentru preoți și întreaga adunare a poporului, din cuvintele «și El vrea să ștergă mâinile acestui om cu ‘lechaporei’» [Tractatul Gittin, 46:1]. Prin urmare, atunci când o persoană știe că este murdară, nu are îndrăzneala și obraznicia de a intra în palatul Regelui. Și, prin urmare, este dificil pentru o persoană când își vede și își amintește faptele sale rele, care contrazic dorința Regelui de a se angaja în Tora și porunci în acest moment. Și cu atât mai mult să-i ceară Regelui că vrea să se contopească și să se unească cu El.

Prin urmare, ispășirea este necesară. Adică, pentru ca el să nu-și vadă starea mizerabilă, cât de jos este și să nu-și amintească de condiția sa, pentru a avea ocazia să experimenteze bucuria de a se putea dedica Torei și a lucra. Și apoi, când va experimenta bucuria, va avea ocazia să ceară unirea cu Regele. La urma urmei, «Șechina locuiește doar într-un loc al bucuriei» [Șabat, 30:2]. Prin urmare, mai întâi, ispășirea este necesară. Și apoi, când cineva se întoarce din frică, i se acordă calitatea de «scuze». Și apoi, când cineva se întoarce din iubire, i se acordă calitatea de «iertare».

Trebuie să credem că tot ce se întâmplă în lumea noastră este sub Control. Și nu, este înfricoșător să ne gândim că nu există nicio șansă. Și trebuie să știm, de asemenea, că tot ce este scris în «[capitolul] pedepselor» [Partea din capitolul Vayikra care vorbește despre blesteme și binecuvântări este de obicei numită «Tohecha» ‘pedeapsă’] – adică blestemele – în cuvintele: «Dacă nu asculți...» [Vayikra, 26:14]. Și dacă nu Mă asculți și nu împliniți toate aceste porunci], sunt suferințe teribile. Și nu așa cum crede majoritatea – adică, unii spun că acestea sunt binecuvântări, nu blesteme și citează dovezi pentru cuvintele lor în faptul că Maghidul din Kozhenitz [Kozhenitz Maggid, R. Israel din Kozhenitz (1733 – 1814), un remarcabil profesor hasidic, elev al Maghidului din Mezeritch] s-a înălțat întotdeauna la Tora [Urcuș (ascensiune) la Tora – chemarea unei persoane să citească public un pasaj din Tora în sinagogă] în timpul «capitolului pedepselor». La aceasta el [Baal HaSulam] spune că acestea sunt blesteme și necazuri reale. Și aceasta, după cum vedem singuri, este că blestemele există în realitate. Cu alte cuvinte, simțim în această lume gustul unei suferințe teribile, care este imposibil de suportat. Cu toate acestea, trebuie să credem că toată această suferință trebuie să fie legată de Management, căci Ea creează totul. Căci Moise, învățătorul nostru, a luat aceste blesteme și le-a conectat cu Creatorul, iar aceasta se numește «Și cu toată frica cea mare» [Devarim 34:12. Și cu toată mâna cea puternică și cu toată frica cea mare pe care Moise a săvârșit-o înaintea ochilor întregului Israel]. Și când cineva crede în aceasta, crede și în «există judecată și există un judecător». De aceea, Maghidul s-a ridicat [la Tora] în timpul «capitolului pedepselor», căci numai el putea conecta blestemele și suferințele cu Creatorul, deoarece credea în «există judecată și există un judecător» și, datorită acestui fapt, adevărate binecuvântări au crescut din toate aceste blesteme, căci «Cel Atotputernic L-a făcut să fie temut» [Kohelet 3:14].

Și acesta este sensul cuvintelor: «Un bandaj vindecă chiar și cea mai grea lovitură» [din Selichot pentru posturile de după Pesach și Sukkot]. Adică, în locul unde păcătoșii se poticnesc, vor trece și cei drepți. Căci atunci când ajung într-un loc unde nu există sprijin, Sitra Achra se poate agăța de acel loc. Și atunci păcătoșii se vor poticni acolo. Păcătosul care nu poate merge dincolo de cunoaștere cade, căci nu are sprijin. Și atunci rămâne între cer și pământ, căci aceștia sunt păcătoșii care pot face orice doar în cadrul cunoașterii, ceea ce se numește «ochiul rău», «aroganță», ‘o privire arogantă’ [Psalmul 101:5].

În același timp, cei drepți, care aparțin atributului «privirea mea nu este înălțată, nici inima mea nu este înălțată» [Psalmul 132:1], vor trece pe acolo. Rezultă că binecuvântările au apărut din aceasta; adică, prin conectarea întregii suferințe cu Divinul și acceptarea tuturor cunoștințelor superioare, el a dezvoltat vase capabile să primească binecuvântări.