68. Legătura omului cu Sefirot

Audiat la 17 februarie 1943 (data ebraică: 12 Adar, 5703)

Înainte de păcatul lui Adam Rishon:

1. trupul lui era din Bina de-Malchut de-Malchut de-Asiya;
2. și a avut Naran din Briah și Naran din Ațilut.

Și după ce a păcătuit

Corpul său a căzut în calitatea de «mishcha de-hivya» (pielea de șarpe), care este Klipa celei de-a patra etape, numită praful acestei lumi. Și în interiorul ei este îmbrăcat corpul interior al Klipei lui Noga, care este pe jumătate bine și pe jumătate rău. Și toate faptele bune pe care le săvârșește au loc doar în conjuncție cu corpul lui Noga. Și prin implicarea sa în Tora și mitzvot, el readuce acest corp la a fi în întregime bun. Iar corpul de ‘mishcha de-hivya’ (pielea de șarpe) se separă de el.

Și apoi i se acordă sfințenia Narană conform faptelor sale.

Legătura dintre Naranul unei persoane și Sefirot

1. Esența Naranului unei persoane se referă la Malchut trei Sefirot: Binah și Zon în fiecare lume din ABEA.
2. Și dacă i se acordă Naran de-Nefesh, el primește din trei proprietăți Malchut pubele și zone ale lumii Asia.
3. Și dacă i se acordă Naran de-ruach, el primește din trei proprietăți Malchut Binah și Zon ale lumii Yetzira.
4. Și dacă i se acordă Naran de-neshama, el primește din trei calități Malchut coșuri și zone din lumea Briei.
5. Și dacă i se acordă Naran de-haya, primește trei calități Malchut coșuri și zone ale lumii Atzilut.

Și de aceea, înțelepții noștri au spus că o persoană gândește doar din gândurile inimii sale [tratatul Berachot, 55:1. R. Shmuel bar Nachmani a spus: Rabinul Jonathan a spus: o persoană este arătată [într-un vis] doar din gândurile inimii sale], căci întregul corp este considerat o proprietate a inimii. Și, deși o persoană este alcătuită din patru proprietăți ale NRZHG (neînsuflețit, plantă, animal, vorbitor), toate sunt înregistrate în inimă.

Și întrucât, după păcat, trupul lui Adam ha Rishon a căzut în «mishcha de-hivya», ‘pielea de șarpe’, care este klipah-ul celei de-a patra etape, numită «țărâna acestei lumi», prin urmare, atunci când gândește, toate gândurile sale aparțin inimii sale, adică corpului din punctul de vedere al «mishcha de-hivya», ‘pielea de șarpe’.

Și când depășește [aceasta] prin dedicarea sa la Tora și porunci – care este singurul mijloc – dacă își formează intenția de a aduce plăcere Creatorului său, atunci Tora și poruncile îi purifică trupul. Aceasta înseamnă că «mishcha de-hivya», ‘pielea de șarpe’, este separată de el. Iar forța motrice anterioară a Torei și a poruncilor, numită «klipa Noga», fiind corpul intern, care era pe jumătate bine și pe jumătate rău, devine acum în întregime bine, ceea ce înseamnă că ajunge acum la asemănare în formă.

Și apoi este răsplătit cu Naranul sfințeniei - conform faptelor sale. Adică, mai întâi atinge Naranul de-Nefesh al lumii Assiya. Și apoi, când clarifică toate calitățile asociate cu lumea Assiya, este răsplătit cu Naranul de-Ruach al lumii Yetzira. Până când ajunge la Naranul de-Chaya al lumii Atzilut. De fiecare dată, o nouă structură apare în inima sa. Unde anterior avea un corp interior din Klipa Noga, care era pe jumătate bun și pe jumătate rău, acum acest corp - datorită purificării pe care a primit-o din Tora și porunci - a devenit în întregime bun.

Prin urmare, rezultă că atunci când corpul său se afla în calitatea de «mishkha de-hivya» (piele de șarpe), el era obligat să gândească și să tragă concluzii logice doar din gândurile inimii sale. Aceasta înseamnă că toate gândurile sale erau doar despre cum să îndeplinească dorințele dictate de Klipa și nu avea sfaturi despre cum să gândească sau să formeze intenții în afară de cele acceptate de inima sa. Iar inima sa se afla atunci în calitatea de ‘mishkha de-hivya’ (piele de șarpe), care este cel mai rău tip de Klipa.

Prin urmare, rezultă că, în mod similar, atunci când este considerat demn, prin implicarea sa în Tora și porunci, chiar de starea de «lo lishma», el cere și Îi cere Creatorului să-l ajute prin implicarea sa în Tora și porunci sub forma: «Tot ce găsește mâna ta să facă și tot ce îți stă în putere să faci, fă» [Kohelet 9:10] - și așteaptă cea mai înaltă milă, astfel încât Creatorul să-l ajute să atingă «lishma» cu aceasta, atunci când întreaga răsplată pe care o cere de la Creator pentru munca sa trebuie considerată demnă de a acționa într-un mod care să aducă plăcere Creatorului său. După cum au spus înțelepții noștri: «Lumina din ea se întoarce la sursă» [Midrash Rabbah, Eicha, Introducere, punctul 2].

Apoi, corpul «mishcha de-hivya» (pielea de șarpe) este purificat; adică, așa cum s-a menționat mai sus, acest corp este separat de el și el este considerat demn de o structură complet diferită, cea a lui Nefesh de Asiya. Și în același mod, el avansează mai departe până când ajunge la o structură de Nefesh și Ruach de Bina, și Zeir Anpin, și Malchut de Atzilut. Apoi, de asemenea, el nu are de ales să gândească alte gânduri, ci [este obligat să gândească] în conformitate cu ceea ce sfințenia Sa îl obligă să facă. Adică, nu are ocazia să gândească gânduri care contrazic structura sa, ci este obligat să gândească și să acționeze doar cu intenția de a aduce plăcere Creatorului său, în conformitate cu ceea ce sfințenia Sa îl obligă să facă.

Din toate cele de mai sus, rezultă că o persoană nu își poate corecta gândurile; ea își poate doar îndrepta inima astfel încât să fie [îndreptată] direct către Creator. Atunci, automat, toate gândurile sale vor fi îndreptate spre a aduce plăcere Creatorului său. Și când își corectează inima astfel încât să fie o inimă și o dorință legate de sfințenie, atunci inima devine un Kli pentru plasarea Luminii Superioare. Și când Lumina Superioară strălucește în inimă, atunci inima este întărită. Și de fiecare dată devine mai puternică.

Și de aici putem înțelege zicala înțelepților noștri: «Mare este învățătura care duce la acțiune» [Tractatul Kiddushin, 40:2]. Ce înseamnă că prin lumina Torei el ajunge la acțiune, în care lumina din ea se întoarce la sursă. Și aceasta se numește starea de acțiune. Aceasta înseamnă că lumina Torei creează o nouă structură în inima sa. Și aceasta, așa cum s-a menționat mai sus, este ceea ce separă corpul său anterior, care a apărut din «mishcha de-hivya» (pielea de șarpe), de el, și este considerat demn de un corp sfânt. Iar corpul interior, numit Klipa lui Noga, care era pe jumătate bun și pe jumătate rău, devine în întregime bun. Și în interiorul său se află acum Naranul, pe care îl atinge prin faptele sale, la care adaugă continuu.

Înainte de a fi considerat vrednic de o nouă structură, deși se străduiește să-și purifice inima, aceasta rămâne totuși așa cum era [Vayikra 13:5]. Atunci este considerat că aparține atributului «celor care împlinesc cuvântul Lui» [Yoel 2:11]. Totuși, trebuie să știm că începutul lucrării are loc tocmai în atributul «celor care împlinesc cuvântul Lui». Dar aceasta nu este perfecțiune, căci nu-și poate purifica gândurile în această stare, deoarece nu se poate scăpa de gândurile rele datorită faptului că inima sa aparține corpului Klipei, iar o persoană poate gândi doar din gândurile inimii, așa cum s-a menționat mai sus.

Și doar lumina din interiorul său se întoarce la sursă. Și apoi corpul care se separă [de Creator] se separă de El. Iar corpul interior, adică Klipa Noga, care era pe jumătate rău, devine în întregime bun. Și apoi se dovedește că Tora îl conduce la acțiune, care are loc prin crearea unei noi structuri. Și aceasta se numește acțiune.