54. Scopul lucrării este 1

Audiat la 13 februarie 1941 (data ebraică: 16 Șvat, 5701)

Se știe că principala sarcină constă în a oferi («a oferi») plăcere Creatorului său. Totuși, trebuie să știm ce înseamnă «a oferi», deoarece toată lumea este obișnuită să folosească acest cuvânt. Dar se știe și că obiceiul distruge gustul. Prin urmare, trebuie să înțelegem pe deplin sensul cuvântului «da gratis».

Ideea este că dorința de a dărui celui inferior include și dorința de a primi (dar dorința de a primi poate fi folosită cu modificări). Căci fără aceasta, nu ar exista nicio legătură între Dătător și Primitor. Nu este imposibil ca unul să dăruiască, în timp ce celălalt nu oferă nimic în schimb, pentru ca parteneriatul să se realizeze. Căci numai atunci când amândoi își manifestă iubirea unul față de celălalt, există o conexiune și o prietenie între ei. Totuși, dacă unul își manifestă iubirea, iar celălalt nu arată niciun răspuns, o astfel de iubire nu are nicio existență și nici măcar dreptul de a exista.

Și înțelepții noștri au explicat despre verset: «Și să spun Sionului: «Tu ești poporul Meu!»»[Isaia 51:16] – «Să nu citiți «poporul Meu» ca ‘ami’, ci citiți: «cu Mine ca ‘ei’ voi» – să fiți parteneri cu Mine» [Zohar, Introducere la Cartea Zohar, p. 56]. Cu alte cuvinte, creațiile sunt în parteneriat cu Creatorul. Rezultă că, atunci când cel inferior vrea să dea Creatorului, cel inferior trebuie să primească și el de la Creator. Aceasta se numește atunci parteneriat, adică cel inferior dăruiește, iar cel superior dăruiește și el.”.

Totuși, dorința de a primi trebuie să tindă să se contopească cu Creatorul și să primească binecuvântările Sale, forța Sa vitală și bunătatea Sa. Acesta a fost scopul creației - să încânte creaturile Sale. Totuși, din cauza distrugerii care a avut loc în lumea Nikudim, dorința de a primi a căzut sub controlul Klipot și, ca urmare, au apărut două calități în acest Kli:

1. o atitudine față de plăcerile separării s-a ivit în el; iar munca care permite cuiva să scape de puterea acestei agrafe se numește «munca de purificare»;
2. A doua calitate care a apărut ca urmare a acestei diviziuni [o face] pe o persoană să se distanțeze de plăcerile spirituale, adică o persoană se distanțează de cele spirituale și nu are nicio dorință pentru cele spirituale. Iar corectarea acestui lucru se numește «sfințenie».

Și ordinea muncii este de a tinde spre măreția Sa, iar apoi Creatorul strălucește asupra lui în aceste Kelim. Cu toate acestea, cineva ar trebui să știe că, în măsura în care are Kelim legate de proprietate puritate, - care se numește proprietatea «urăi răului» - exact în aceeași măsură în care poate funcționa în proprietatea sfinţenie, după cum se spune: «Cei ce iubești pe Creator, urăști răul» [Psalmul 97:10].

Rezultă de aici că există două proprietăți: 1) puritate, 2) sfințenie.

Unde sfinţenie Kli-ul este numit pregătirea pentru primirea bunătății Creatorului - din perspectiva «încântării creațiilor Sale». Dar acest Kli este considerat inferior. Cu alte cuvinte, este în puterea sa să corecteze, adică este în puterea sa să tindă spre această bunătate. Și acesta este cel care își multiplică căutările după măreția Creatorului și propria josnicie.

În același timp, binele suprem care trebuie revelat în Kli sfinţenie, este în puterea Creatorului, căci El dă acest beneficiu celui inferior. Iar cel inferior nu poate ajuta în niciun fel la acest lucru, iar aceasta se numește: «Lucrurile ascunse sunt pentru Creator, Cel Atotputernic» [Devarim, 29:28].

Și, întrucât planul creației, numit «să încânte creaturile Sale», începe cu Infinitul, ne rugăm, prin urmare, Infinitului – adică legăturii care există între Creator și creațiile Sale. Acesta este sensul scrierilor lui Ari, care afirmă că trebuie să ne rugăm Infinitului, deoarece Creatorul Însuși (Atzmuto) nu are nicio legătură cu creațiile Sale. La urma urmei, începutul conexiunii este în Infinit, căci acolo rezidă atributul «Numele Său», care este rădăcina creației.

Și acesta este sensul cuvintelor Talmudului din Ierusalim, conform cărora cel care se roagă trebuie să se roage Numelui. Adică, așa cum s-a menționat mai sus, există proprietatea «numelui Său». Iar proprietatea «numelui Său» și a Infinitului în limbajul Hagadah este numită «un castel plin de toate binecuvântările»De aceea, ne rugăm Numelui - pentru a primi beneficiul care ne este pregătit dinainte.”.

Prin urmare, Keter este numit «dorința Lui de a-Și încânta creațiile». Și bunătatea însăși este numită «chochma», care este esența binelui suprem. Prin urmare, Keter este numit «Infinit» și «Creator». Cu toate acestea, chochma nu este încă numită «creată». La urma urmei, chochma încă nu are calitatea unui Kli și este considerată lumină fără un Kli. Prin urmare, chochma este, de asemenea, considerată o calitate a Creatorului, deoarece nu există atingerea luminii fără un Kli. Și întreaga diferență dintre Keter și chochma constă în revelația mai mare a rădăcinii creației în prima.