36. Care sunt cele trei corpuri ale unei ființe umane?

Услышано 19 марта 1944 г. (Еврейская дата: 24 адара, 5704 г), Иерусалим

Человек состоит из трех тел:

1. внутреннее тело, являющееся облачением души святости,
2. [тело] от клипы Но́га,
3. [тело] от Мишха де-Хивья (кожи змея).

И чтобы человек спасся от [этих] двух тел, и они не мешали святости, и у него была бы способность пользоваться только внутренним телом, совет для этого – что есть особое средство ‘сгула’: чтобы человек думал только о том, что касается внутреннего тела. Другими словами, чтобы мысль его всегда была во власти Единого, то есть, как сказано, «нет никого, кроме Него», ведь «Он совершает и будет совершать все действия [Рамбам, 13 принципов веры, принцип 1]. И нет ни одного творения в мире, которое могло бы отделить его от святости.

И поскольку он не думает о двух вышеназванных телах, они умирают, ведь у них нет питания, и им нечем поддерживать свое существование. Ведь от мыслей, [возникающих,] когда мы думаем о них, они получают питание.

И в этом смысл стиха: «В поте лица своего будешь ты есть хлеб» [Берешит, 3:19]. Ведь до греха Древа Познания жизненная сила не зависела от хлеба, то есть не нужно было привлекать свет и жизненную силу, а [свет] светил [сам]. В то же время после греха, когда Адам Ришон прилепился к телу Мишха де-Хивья (кожи змея), жизнь стала связана с хлебом, то есть с питанием, которое всякий раз нужно привлекать заново, а если им [то есть этим телам] не дают питания, они умирают. И это стало большим исправлением, позволяющим спастись от двух названных выше тел.

И поэтому человек должен стараться и прилагать усилия, чтобы у него не возникало мыслей о том, что касается их. А, возможно, это то, что сказали наши мудрецы: «Мысли о преступлении тяжелее самого преступления» [Трактат Йома, 29:1]. Ведь мысли являются их питанием. То есть от возникающих [у нас] мыслей о них – от этого они получают жизненную силу.

Поэтому человек должен думать только о внутреннем теле, поскольку оно является облачением души святости. Другими словами, пусть будет занят мыслями о том, что находится «вне его кожи», – то есть за кожей его тела, что называется «вне тела», что означает: вне собственной выгоды, – и только мыслями о пользе ближнему.

И это называется «вне его кожи». Ведь за его кожей у клипот нет никакой возможности удержаться. Ведь клипот держатся только за то, что внутри кожи. То есть за то, что относится к телу, а не вне тела, что называется «вне его кожи». Другими словами, за всё, что облачается в тело, они могут удерживаться. А за всё, что не облачается, они удерживаться не могут.

А когда он будет постоянно занят мыслями о том, что вне его тела, он удостоится того, о чем сказано: «И за кожей моей вырезано это ‘зот’, и из плоти моей увижу я Творца» [Иов, 19:26]. «Это» ‘зот’ – это святая Шхина. И она находится за его кожей. «Вырезано» – то есть она установлена, чтобы пребывать за моей кожей. И тогда человек удостаивается свойства «из плоти моей увижу я Творца». То есть святость облачается во внутреннее тело. И это происходит, именно когда он согласен работать «вне своей кожи», то есть без всякого облачения.

Иное дело грешники, которые хотят работать как раз тогда, когда есть облачение в тело, что называется «внутри кожи», – тогда «умирают, но не в мудрости» [Иов, 4:21]. То есть тогда у них нет никакого облачения, и они не удостаиваются ничего. В то же время праведники как раз удостаиваются облачения в тело.